Возникновение как политический и общественный деятель
Ганди быстро подвергся расовой дискриминации, практикуемой в Южной Африке. В суде Дурбана европейский магистрат попросил его снять тюрбан; он отказался и покинул зал суда. Несколько дней спустя, во время поездки в Преторию , он был бесцеремонно выброшен из первоклассного железнодорожного купе и оставил дрожать и размышлять на железнодорожной станции в Питермарицбурге., В дальнейшем во время этого путешествия его избил белый водитель сценического автобуса, потому что он не ходил на подножке, чтобы освободить место для европейского пассажира, и, наконец, ему запретили посещать отели, предназначенные «только для европейцев». унижения были ежедневной проблемой индийских торговцев и рабочих в Натале, которые учились увольнять их с той же отставкой, с которой они собирали свои скудные заработки. Новым был не опыт Ганди, а его реакция. Он до сих пор не был заметнымдля самоутверждения или агрессивности. Но с ним что-то случилось, когда он почувствовал, как его оскорбляют. Оглядываясь назад, путешествие из Дурбана в Преторию показалось ему одним из самых творческих переживаний в его жизни; это был его момент истины. Впредь он не будет принимать несправедливость как часть естественного или неестественного порядка в Южной Африке; он будет защищать свое достоинство как индиец и как человек.
Находясь в Претории, Ганди изучал условия, в которых жили его поддерживающие южноазиатцы в Южной Африке, и пытался рассказать им об их правах и обязанностях, но он не собирался оставаться в Южной Африке. Действительно, в июне 1894 года, когда его годовой контракт подошел к концу, он вернулся в Дурбан, готовый отплыть в Индию. На прощальном вечере, проведенном в его честь, он случайно заглянул через Натал Меркурий и узнал, что Законодательное собрание Натала рассматривает законопроект о лишении индейцев права голоса . «Это первый гвоздь в нашем гробу», — сказал Ганди своим хозяевам. Они заявляли о своей неспособности противостоять законопроекту и даже о своем незнании политики колонии и умоляли его вступить в борьбу от их имени.
До 18 лет Ганди почти никогда не читал газеты. Ни как студент в Англии, ни как подающий надежды адвокат в Индии он не проявлял большого интереса к политике. Действительно, его охватывал ужасающий страх перед сценой, когда он вставал, чтобы прочитать речь на общественном собрании или защитить клиента в суде. Тем не менее, в июле 1894 года, когда ему едва исполнилось 25 лет, он почти мгновенно превратился в опытного политического деятеля. Он подготовил петиции в законодательный орган Натала и британское правительство и подписал их сотнями своих соотечественников
Он не смог предотвратить принятие законопроекта, но сумел привлечь внимание общественности и прессы в Натале, Индии и Англии к жалобам индейцев Натала. Его уговорили обосноваться в Дурбане, чтобы практиковать право и организовать индийскую общину
В 1894 году он основал Конгресс индейцев Натала, которым он сам стал неутомимым секретарем. Через эту общую политическую организацию он вселил дух солидарности в разнородное индийское сообщество. Он наводнил правительство, законодательный орган и прессу аргументированными заявлениями об индийских обидах. Наконец, он показал внешнему миру скелет в имперском буфете, дискриминацию по отношению к индийским подданным королевы Виктории в одной из ее собственных колоний в Африке. Это был показатель его успеха в качестве публициста, что такие важные газеты, как The Times of London и государственный деятель и англичанин из Калькутты (ныне Калькутта) редакционно прокомментировал обиды натальных индейцев.
Краткая биография
Юноша активно включается в борьбу за независимость Индии от колониального владычества Британской Империи.
- В 1891 году, получив диплом, возвращается на Родину. Два года служит адвокатом в Бомбее.
- В 1893 году по приглашению брата переезжает в Южную Африку, работает юристом, посвящает себя политике. Борется против дискриминации индусов. Своим идейным наставником называет Л.Толстого. Ведет аскетичный образ жизни, постится, отказывается от супружеских отношений, одевается в индийскую одежду.
- В 1904 году прекращает адвокатскую деятельность, на заработанные деньги покупает имение возле Дурбана. В нем организует ашрам, агитирует за мирное отделение Индии от Британии.
- В 1908 году поднимает сопротивление против унизительной процедуры регистрации индусов. Отправляется в Лондон на переговоры, арестован первый раз.
- В 1915 году, возвратившись на Родину, возглавляет освободительное движение. Придерживается идеи ненасильственной борьбы, осуждает классовое неравенство.
- Известный писатель Рабиндранат Тагор называет Ганди «Махатмой» и «Великой душой».
- В 1919 году впервые выводит сограждан на массовую забастовку.
- С 1921 года, пользуясь огромной поддержкой индийского народа, возглавляет Индийский Национальный конгресс.
- В марте-апреле 1930 года становитсяпредводителем Соляного марша. Британцы запрещали индийцам торговать солью. Проходит 388 км от Ахмадабада до Данди. Тысячи индийцев присоединяются к нему. 80000 человек были заключены в тюрьму. Соляной Марш широко освещался СМИ.
- В 1934 году из-за разногласий оставляет должность руководителя Национального конгресса. Всю жизнь Ганди добивается равноправия всех каст. Личным примером демонстрирует равенство неприкасаемых: ездит с ними в поезде, вместе обедает, устраивает голодовки для их поддержки. Призывает индийских женщин к участию в общественных делах. Осуждает ранние браки, унижающие женское достоинство.
- В 1942 году очередной раз арестован, приговорен к трехлетнему заключению за бойкотирование вступления Индии в противостояние с Германией и участие в митингах против колонизаторов.
- В 1943 году в тюрьме умирает Кастурбай Ганди.
- 15 августа 1947 года объявлена независимость Индии. Бывшая колония разделилась на светскую Индию и мусульманский Пакистан.
- В 1948 году Махатма объявляет голодовку против религиозных распрей. Экстремистские группировки сговорились с миллионером Винайяхом Саваркаром, объявили Махатму «коварным врагом», которого нужно уничтожить.
- Первая попытка не удалась. 20 января 1948 года в Дели после отмены голодовки на пороге дома Ганди выступает с речью. Взрывается самодельное устройство. К счастью жертв не было. Власти предоставили национальному лидеру охрану, но 78-летний Ганди от нее отказался.
- 30 января 1948 года Ганди обсудил с коллегами статьи будущей Конституции и отправился на вечернюю молитву вместе с племянницей. Их сопровождала толпа индусов, которые по древнему обычаю старались прикоснуться к «Отцу нации». Убийца Годзе воспользовался этим моментом и произвел три выстрела. Смертельной оказалась последняя пуля, попавшая в левое легкое. Махатма дважды произнес: «О, Рама!». Жестами показал, что простил Годзе. В 17 часов 17 минут перестало биться горячее сердце величайшего из индийцев.
Ганди в 1947 году с лордом Луи Маунтбеттеном, последним британским вице-королем Индии, и его женой Эдвиной Маунтбеттен
Преступник попытался свести счеты с жизнью, но толпа пыталась его растерзать. Охранник Ганди передал его в руки правосудия. При расследовании выяснилось, что готовился антиправительственный заговор. Двое осужденных приговорены к повешению, шестеро – к пожизненному заключению. Тело Махатмы Ганди кремировали. Сегодня на месте кремации построен мемориал Радж Гхат.
Молодость
Ганди был младшим ребенком четвертой жены его отца. Его отец — Карамчанд Ганди, который был деваном (главным министром) Порбандара , столицы небольшого княжества в западной Индии (в том, что сейчас является штатом Гуджарат ) под британским сюзеренитетом, — не имел большого значения для формального образования. Он был, однако, способным администратором, который знал, как прокладывать себе путь между капризными принцами, их многострадальными подданными и упрямыми британскими политическими офицерами во власти.
Мать Ганди, Путлибай, была полностью поглощена религией , она не особо заботилась о нарядах или украшениях, делила время между домом и храмом, часто постилась и изнашивалась в дни и ночи кормления, когда в семье была болезнь , Мохандас вырос в доме, окруженном Вайшнавизм — поклонение индуистскому богу Вишну — с сильным оттенкомДжайнизм , морально строгая индийская религия, основными принципами которой являются ненасилие и вера в то, что все во вселенной вечно. Таким образом, он принял как должное ахимса (безвредность для всех живых существ), вегетарианство , пост для самоочищения и взаимная терпимость между приверженцами различных вероисповеданий и сект.
Учебные заведения в Порбандар были зачаточными; в начальной школе, которую посещал Мохандас, дети писали алфавит в пыли пальцами. К счастью для него, его отец стал Деван из Раджкота , другое княжества. Хотя Мохандас иногда выигрывал призы и стипендии в местных школах, его успехи были в целом посредственными . В одном из заключительных отчетов он оценил его как «хорошо владеющий английским языком, хорошо знающий арифметику и слабо разбирающийся в географии; ведите себя очень хорошо, плохой почерк ». Он был женат в возрасте 13 лет и, таким образом, потерял год в школе. неуверенный Ребенок, он не светился ни в классе, ни на игровом поле. Он любил выходить на долгие одиночные прогулки, когда он не ухаживал за своим тогдашним больным отцом (который умер вскоре после этого) или помогал матери с ее домашними делами.
Он научился, по его словам, «выполнять приказы старших, а не сканировать их». С такой крайней пассивностью неудивительно, что он должен был пройти через фазу подросткового восстания, отмеченного тайным атеизмом , мелкие кражи, скрытое курение и — самое шокирующее для мальчика, рожденного в вайшнавской семье — мясоедение. Его юность была, вероятно, не более бурной, чем у большинства детей его возраста и класса. Необычным было то, как закончились его юношеские проступки.
«Никогда больше» было его обещанием самому себе после каждого побега. И он сдержал свое обещание. Под непритязательной внешностью он скрывал жгучую страсть к самосовершенствованию, которая заставила его взять даже героев индуистской мифологии, таких как Прахлада и Харишчандра — легендарные воплощения правдивости и жертвенности — как живые модели.
В 1887 году Мохандас сдал экзамен на аттестат зрелости в Бомбейском университете (ныне Университет Мумбаи ) и поступил в Самалдасский колледж в Бхавнагаре (Бхаунагар). Поскольку ему пришлось внезапно переключиться с родного языка — гуджарати — на английский, ему было довольно трудно следить за лекциями.
Тем временем его семья обсуждала его будущее. Предоставленный самому себе, он хотел бы быть врачом. Но, кроме предрассудков вайшнавов против вивисекции , было ясно, что, если он продолжит семейную традицию занимать высокие должности в одном из штатов Гуджарата, ему придется считаться адвокатом . Это означало визит в Англию и Мохандас, который был не слишком счастлив в Самалдском колледже, ухватился за это предложение. Его юношеское воображение представляло Англию как «страну философов и поэтов, самый центр цивилизации». Но перед тем, как посетить Англию, нужно было преодолеть несколько препятствий. Его отец оставил семье мало имущества; Более того, его мать не хотела подвергать своего младшего ребенка неизвестным искушениям и опасностям в далекой стране. Но Мохандас был полон решимости посетить Англию. Один из его братьев собрал необходимые деньги, и сомнения его матери развеялись, когда он дал клятву, что, находясь вдали от дома, он не будет трогать вино, женщин или мясо. Мохандас игнорировал последнее препятствие-указ руководителей Вайшья касты, к которой принадлежали Ганди, которые запретили его поездку в Англию в качестве нарушения индуистской религии и отплыли в сентябре 1888 года. Через десять дней после своего прибытия он присоединился к Внутреннему Храму, один из четырех лондонских юридических колледжей ( The Temple ).
Моя вера в ненасилие
Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это – закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не дейст-вовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масш-табе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обя-зательно прониклись все триста миллионов человек, но я ут-верждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляю-щего большинства ненасилие было вопросом политики. Но тем не менее я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия.
Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы не-насилие стало составной частью менталитета. В каждоднев-ной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это мо-жет кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солда-та. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней под-держки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всег-да напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства.
Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознатель-ная борьба за целенаправленное и непрерывное следова-ние закону ненасилия. Такая борьба делает человека силь-ным для дальнейшей борьбы. Ненасилие – это оружие силь-ных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь – противоречащие понятия. Любовь безрас-судно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждо-дневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показы-вает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня – стороны од-ной медали.
Закон любви действует, как действует закон гравитации, не-зависимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как учё-ный творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью учё-ного, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть дос-тижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллю-зия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать.
Мохандас Карамчанд Ганди
Известный как Махатма Ганди, – один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.
Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме. Более 30 лет он настойчиво проповедовал свою философию и в конце концов доказал всему миру эффективность ненасильственной политики, когда в 1947 году Индия благодаря усилиям Ганди мирным путем получила независимость от Британии. Но в пробудившейся стране вспыхнула жестокая борьба между религиозными группировками за право диктовать свою волю правительству.
1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, каза-лось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ган-ди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: “Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтоже-ния Индии”.
Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Ганди начал голодовку, они приняли совместное решение: “Мы за-веряем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпи-мости, которые имели место в Дели, больше не повторятся”.
Окрыленный надеждой, Ганди прекратил голодовку. Однако политическое равновесие в стране оказалось нестабильным. Вскоре мощное движение против прогрессивного лидера молодого независимого государства начало набирать силу. Воинствующие проповедники индуизма обвиняли Ганди в ущемлении их религиозных прав. Почему же, вопрошали они, этот правдолюбец не выступает с решительным осужде-нием насилия, которому подвергаются индусы, живущие в Пакистане? Они призывали к вооруженной интервенции, хо-тя знали, что до тех пор, пока Ганди жив, применять насилие им не позволят. Оставалось “переубедить” упрямца силой оружия.
Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.
Махатма означает Великая душа. Этот титул как нельзя лучше раскрывает сущность Карамчанда Ганди. Он пользовался огромным доверием индийцев (независимо от каст и вероисповеданий), к нему приходили за помощью и советом тысячи людей, и получали эту помощь.
О религии
Под религией я подразумеваю не формальную религию или обычную религию, но ту религию, которая лежит в основе всех религий, и которая подводит нас к встрече лицом к ли-цу с нашим Создателем.
Религия не означает сектантство. Она означает веру в упо-рядоченное этическое руководство со стороны вселенной. Эта религия превосходит индуизм, ислам, христианство, и т.д. Она не вытесняет их. Она гармонизирует их и делает реальными.
, которая меняет природу человека и нераз-рывно связывает его с истиной внутри, а также – постоянно очищает его. Это постоянный элемент в человеческой при-роде, цена которому никогда не может быть слишком высо-ка, если он находит своё полное выражение и никогда не оставляет в покое душу до тех пор, пока она не найдёт се-бя, не познает Создателя и не оценит истинную связь между Создателем и ей самой.
***
Молитва – это сама душа и суть религии и, таким образом, молитва должна быть самой сутью жизни человека, поскольку человек не может жить без молитвы.
У Бога тысячи имён, и, тем не менее, Он Без Имени. Мы можем восхвалять Его тем именем, которое приятно нам. Одни называют Его Рама, другие – Кришна, третьи зовут Его Рахим, а есть те, кто называют Его Богом. Все поклоняются одному и тому же духу, но как какое-либо блюдо не может понравиться всем, так и разные имена не взывают ко всем. Каждый выбирает имя в соответствии со своими ассоциаци-ями, и Он, будучи Вездесущим, Всесильным и Всеведущим, знает наши самые глубокие чувства и отвечает нам в соот-ветствии с тем, что мы заслуживаем.
Поклонение, или молитва, таким образом, это то, что выпол-няется не губами, а сердцем. И вот почему молиться может и немой, и заикающийся и невежа, и глупец. Молитвы тех, чьи языки источают нектар, а сердца полны яда, никогда не бу-дут услышаны. Тот, кто молится Богу, должен очистить своё сердце. Именно вера ведёт нас через штормящие моря, вера двигает горы, и вера в одно мгновение пересекает океаны. Эта вера есть не что иное как живое, пробуждённое во всей своей широте осознание Бога внутри. Тот, кто достиг этого состояния, ни в чём не нуждается. И даже если больно его тело, он здоров духовно, он физически чист, он пребывает в изобилии духовных богатств.
Однако кто-то может спросить: “А как можно очистить серд-це до таких пределов?” Легко научить языку губ, но кто мо-жет научить языку сердца? Только бхакта – истинный пре-данный – знает это, и может научить этому. В Гите конкрет-ное определение бхакты даётся в трёх местах, но в общем о нём говорится везде. Однако знание определения того, кто такой бхакта, с трудом может послужить достаточным руко-водством. Такие люди редки на этой земле. И я уже говорил о том, что путь к тому, чтобы стать бхактой, лежит через Религию Служения. Сам Бог желает пребывать в сердце того, кто служит своим ближним.
Наполненное молитвой сердце – это двигатель, а служение наполняет сердце молитвой. Те индуисты, которые в наше время служат “неприкасаемым” из всей полноты своего серд-ца, истинно молятся. Индуисты и те, кто молятся за бедных и нуждающихся, истинно молятся.
Уроки Махатмы Ганди
Итак, стоит ли прислушиваться к идеям Махатмы Ганди? Были они плохими или хорошими, и насколько один, пусть даже очень умный человек имеет право решать за всех, что правильно, а что нет?
Прислушиваться, конечно же, стоит, что и сделали идеологи цветных революций. Ненасильственное сопротивление действующей власти способно на начальной стадии выступить организующей силой для недовольных народных масс. Однако помимо урока политической борьбы, из идей Махатмы Ганди можно вынести немало уроков мудрости и гуманизма:
- Настоящая сила находится внутри нас, и это отнюдь не сила физическая. Источник истинной силы – сила воли.
- Нужно дорожить своим опытом, потому что грамм собственного опыта стоит дороже тонны чужих наставлений.
- Человек всегда является хозяином своей судьбы хотя бы потому, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой.
- Каждый человек имеет право ошибаться, ибо свобода ничего не стоит без свободы ошибаться.
Важно поставить цель, потому что только в этом случае найдутся ресурсы для ее достижения.
- Мир настолько велик, что может удовлетворить потребности всех, и при этом очень мал для того, чтобы удовлетворить людскую жадность.
- В молитве лучше иметь сердце без слов, нежели слова без сердца.
- Без труда золото, серебро и медь остались бы бесполезной рудой.
- Если мы действительно хотим достичь мира во всем мире, начать следует с детей.
- В жизни есть более важные дела, чем наращивать темп жизни.
- Любой обманщик в конечном итоге обманывает лишь самого себя.
- Возможное для одного является возможным для всех.
- Есть только один настоящий тиран в этом мире, и этот тиран – тихий голос совести.
- Дела совести нельзя решить большинством голосов.
- Доброе дело всегда важнее награды за него, поэтому стоит вершить добрые дела, не ожидая награды за них. В конечном итоге, любое доброе дело приносит свои плоды.
Кстати, сам Махатма Ганди был убит выстрелом в упор выходцем из народа, на благо которого работал всю жизнь, и несмотря на то, что проповедовал очень мирные и гуманные идеи. Конечно, их можно считать несколько наивными, но все же хочется верить, что добро все-таки сумеет победить зло. Желаем вам ума, добра и благоразумия!
Лидер Индийского национально-освободительного движения
В 1914 г. Ганди вернулся в Индию и активно включился в борьбу за права своего народа. Он организовал кампанию по пассивному сопротивлению закону Роулетта, дававшему британским властям в колониях неограниченные полномочия подавлять любые выступления против и вершить правосудие над неугодными им гражданами без суда и юридической защиты. Возмущенный такой несправедливостью Ганди вместе со своими единомышленниками объездил всю страну, выступая на митингах, организуя голодовки и призывая народ к неповиновению, но без насилия и с готовностью стойко переносить любые лишения и боль. Благодаря личному примеру, своим призывным речам и безграничной вере в справедливость и равенство людей к 1920 г. он стал самой видной фигурой в движении за независимость Индии от Британской Империи, а в 1921 г. был избран главой Индийского национального конгресса, крупнейшей политической партии в стране.
На своем посту Мохандас Ганди активно боролся с кастовой дискриминацией, стараясь с помощью законов провозгласить равенство между всеми гражданами независимо от их деятельности, ибо искренне верил в божественную природу происхождения каждого человека. Ратуя за независимость и самостоятельность родной страны, Ганди призывал создавать свои индийские административные органы, постепенно переходя на самоуправление и самоорганизацию, а также отказываться от английской товаров, возрождая свою собственную промышленность, и в первую очередь текстильную, которая была практически уничтожена за время правления Британии. Национальный лидер сам изготавливал себе одежду и обувь, поэтому символом Сатьяграхи стала чаркха, обыкновенная индийская прялка. С подачи великого писателя и поэта Индии Рабиндраната Тагора все стали называть Мохандаса Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Однако мыслитель в силу своей скромности не любил это имя и сам себя так не называл.
Детство и юность будущего «отца нации»
Родился Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября в 1869 году в прибрежном городе Порбандар, находящемся в штате Гуджарат. Так уж повелось, что семья Ганди не была бедной. Она занимала промежуточную ступень в классовом строе Индии, так как принадлежала к варне вайшьям – купцам.
Отец Мохандаса Кармчанд занимал достаточно высокую должность министра города. Семья всегда следовала всем религиозным обрядам и традициям. Самой набожной в их семье была мать, которую звали Пулитбай. Она не пропускала ни одного богослужения, занималась чтением религиозной литературы, пропагандировала вегетарианство, соблюдение строжайшего поста и принципов самоотречения.
Благодаря ей юный Мохандас вобрал в себя идеи индуистской религии, которая помогла сформировать его мировоззрение и создать неповторимую личность будущего «отца нации».
По традициям древней Индии Мохандас вступил в брак рано, как считается на сегодняшний день, – в 13 лет. Его женой стала Кастурбай, являвшаяся на тот момент ровесницей Ганди. Всю жизнь она была хорошим другом и помощницей своему мужу. В браке у них родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (1892-1956), Рамдас (1897-1969), Девдас (1900-1957).
Mahatma Gandhi с женой Кастурбай 1902г
По словам самого Мохандаса Ганди, его старший сын Харилал вел неправедный образ жизни, что выражалось в пьянстве и распутстве. Кроме того, он не был верен своей религии, менял ее с одной на другую. Со временем Мохандас отказался от своего сына. Такой образ жизни привел Харилала к тому, что он умер от сифилиса. Остальные сыновья пошли по стопам своего отца и были его ярыми соратниками.
Девдас вошел в историю благодаря тому, что сочетался браком с Лакши, являвшейся дочерью Раджаджи, который хоть и был сторонником Ганди и руководителем Индийского национального конгресса, сам Махатма не мог поддержать такой союз их детей. А все дело в том, что семья Лакши принадлежала к варне браминов. Межварнавые браки по религиозным соображениям были запрещены. Несмотря на это, родители Девдаса смягчились и молодые в 1933 году получили разрешение на брак.
Часто у интересующихся мировой историей и историей Индии в частности возникает вопрос: Махатма Ганди и Индира Ганди – родственники? Нет, они не состояли в родственной связи. Но вот идеологическая связь между ними все-таки была. Когда маленькой Индире было 2 года, она познакомилась с уже тогда знаменитым и популярным «отцом нации»
И хоть тогда будущая «железная леди» Индии не осознавала, насколько для нее важно это знакомство, в будущем ее взгляды формировались под его влиянием. Махатма Ганди и Индира Ганди во многом были соратниками, хотя и некоторые их взгляды относительно политики отличались
Карьера и общественная деятельность
Чтобы понять, как помочь своему народу, молодой юрист решил изучить Индию. За год он посетил немало населенных пунктов (Турал, Санекшар, Салем, Проддатер и другие), путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры… Все это отражало общую обстановку в стране и нагнетало уныние на Махатму.
Махатма Ганди в молодости
Юридическая практика как-то не заладилась. И Ганди решает круто изменить свою жизнь. Благодаря связям отца он получает должность юрисконсульта в торговом представительстве одной из индийских фирм в Южной Африке. Там юрист подключается к общественному движению по защите прав индийцев. Значительное влияние на деятеля оказали идеи ирландца М. Девитта, американца Г. Торро.
Как отстоять права сограждан и при этом избежать жертв и насилия? Как найти путь к Богу? Эти вопросы мучили молодого Ганди. Ответы он нашел неожиданно. Как-то ему в руки попалась книга Льва Толстого «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», изменившая его мировоззрение. Он разработал новую концепцию поведения для сограждан – сатьяграху.
Махатма Ганди в молодости
Примечательно, что создав философскую теорию, Мохандас никак не мог подобрать ей подходящее название. Пришлось даже объявить конкурс, по условиям которого автор, предложивший наиболее удачное наименование получит денежную премию. Победителем стал двоюродный племянник Ганди – Маганлал Ганди. Сатьяграха является сочетанием двух слов – сат (истина) и аграха (твердость).
Успешная деятельность в Африке вселила в философа надежду, что он может принести пользу и своей стране. Его взгляды пришлись по душе многим европейским и американским общественным деятелям. На родине Ганди достижения тоже не остались без внимания. С легкой руки соотечественника Р. Тагор Мхандаса стали называть Махатма, что значит «великая душа».
Махатма Ганди в молодости
В 1915 году философ возвращается в Индию и активно включается в политическую борьбу за независимость своей родины. Благодаря отцу для него открыты двери в большинство кабинетов членов Индийского национального конгресса. Но, поддержать его идею согласны были не все. Почему? Новая философская теория базировалась на принципах:
- ненасильственное сопротивление;
- гражданское неповиновение.
Махатма Ганди в Индии
В чем они заключались? Последователи Ганди должны отказаться от:
- почестей, титулов, которые одарила Великобритания;
- работы на госслужбе, полиции, армии;
- покупки английских товаров.
Несмотря на такие лишения, большинство чиновников загорелись идеей отвоевать независимость.
В 1919 году Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению. Миллионы индийцев в назначенный день не вышли на работу. Они шли по улицам, выкрикивая лозунги о свободе, независимости. Но, в какой-то момент, ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала агрессивной, и начались столкновения с полицией. Не обошлось без жертв.
Махатма Ганди
Ганди арестовали, как зачинщика и осудили на шесть лет. Отбыв весь срок, Махатма вернулся к обычной жизни. Злопыхатели не обращали на философа внимания. Они считали, что бывший заключенный сломлен и его политическая карьера закончилась. По словам же самого мудреца, тюрьма дала ему время переосмыслить свою теорию, найти проблемные места.
Нет, он не вернулся в семью. Махатма основал ашрам (обитель для нуждающихся). Но, выбрал для этого не пустынную местность, а окрестности большого промышленного города Ахмадабад. Таким образом показывая, что намерен и дальше защищать народ и продолжать борьбу за независимость своей страны, проповедовать гандизм.
Статуя Махатмы Ганди
Ежедневно в ашраме собиралось немало народа, чтобы послушать мудреца. Свидетели тех дней рассказывали, что философ был плохим оратором, его жесты были нечеткими, а голос – тихим. Услышать о чем проповедует он могли, только первые ряды, но его харизмы хватало на всех.
Жестокость британцев, бездействие местных владельцев заставляли людей тщательнее прислушиваться к речам старца. И как результат, авторитет Махатмы неумолимо возрастал. Его убедительные аргументы заставляли задумываться политические элиты.
В 1947 году страна обрела независимость, но разделилась на Индию и Пакистан. Возникло вооруженное противостояние между мусульманами и лицами, исповедующими индуизм. Чтобы остановить противостояние, старец объявил голодовку. Такая радикальная мера возымела действие и вооруженный конфликт прекратился.
