Предательство Намучи
Индра и Намучи поклялись днем или ночью, на суше или на воде, сухим оружием или мокрым не наносить удар друг другу. Коварный Намучи предал дружбу и нарушил клятву. Он, напоив сурой смешанной с пьяной сурой, лишил Индру силы.
За советом Индра направился к братьям-близнецам своего брата Вивасвата, богам предрасветных и вечерних сумерек, целителям Ашвинам. Он рассказал о заключенном союзе и о том, что Намучи коварно выпил его силу.
Ашвины спрятали Индру, окутав морской пеной. И он во время сумерек у прибоя отрубил голову Намучи ваджрой, которая тоже была покрыта морской пеной. Так, не нарушив договоренности, Индра убил Намучи, из крови которого Ашвины приготовили целебный напиток вернувший силу Индре.
Индра национальный герой ведийских индусов. Число его врагов в ведах огромно. Он помогает арьям побелить дасью (туземцев) и разбить их укрепления. В Ригведах ему приписаны качества богов. Он властвует над дождем и ветром, творит и охраняет жизнь, дарит блага.
Он всесилен, удерживает небосвод и держит землю в своей горсти, посылает огонь, направляет водные потоки. Пронзает своим копьем преступников, сокрушает зло.
Индра принимает различные формы. Можно увидеть сияющую золотую колесницу с запряженными двумя конями, на которой Индра с громовой палицей. Или у него в руках большой крюк и сеть для поимки врагов.
Он постоянно воюет. Освобождает Воды и Коровы, супруги богов, которых захватили демоны, воюет против чуждых племен.
Священный сок сомы из стеблей и корней определенных растений любимый, пьянящий напиток Индры. Употребив этот напиток, Индра становится бесстрашным и выходит на борьбу со змеем Аги, сушителем Шушну, демоном Вритру.
Разбивает вдребезги пещеру Валы, уводя украденных ими коров. Индра сокрушает крепости, разбивает их, захватывает и распределяет трофеи.
Свои подвиги Индра нередко совершает вместе с другими богами: Сомой, Агни, Вишной, Марутами – богами ветров; Параджанья – бог грозы; Ваю и Руда – боги ветра и бури.
Почитание бога Индры
Индра в камне
Так как Индра повелевает ливнями, к нему часто обращаются в период засух, чтобы он даровал дождь, и земля стала плодовитой, и не дал погибнуть от голода и жажды. С древних времен существует поверье, что змеевидный демон Вритра удерживает воду в своих кольцах. Люди преподносят Индре сок Сомы (его любимый напиток). Он метает молнии в демона. Вритра убегает и проливает воду на землю. Начинается дождь, который насыщает влагой высушенную почву.
В мифологии средних веков бог Индра уже считается ниже Вишну, Брахмы и Шивы. Ему достается управление над низшими богами, атмосферой, охрана восточной страны света. Он, по-прежнему, ведет войны с демонами, но уже по большей части без помощи богов. Поэтому в сражениях с ним появляются земные герои и цари. Взамен утраченного могущественного положения Индра получает во владение небесное царство.
Несмотря на это, богу Индре не возведено ни одного храма. Но фрески и скульптуры с его изображением можно встретить во многих вишнуитских храмах. Его изображают в образе человека с четырьмя руками. В одной руке он держит ваджру, а двумя — меч.
Наибольшее поклонение богу Индре приходится на ведический период в истории Индии (ІІ тысячелетие до н. э.). В более позднее время индийская религия отдала предпочтение поклонению Брахме, Шиве и Вишну. Индра перешел в сонм низших богов.
Ганеша в культуре
Древние скульптуры бога мудрости, обнаруженные в Индии, датируются III или IV веком. Образ танцующего Ганеши более поздний и относится к периоду Средневековья. Некоторые идолы Ганеши включают в себя змей, обычно кобр, которых бог держит высоко надо головой, что символизирует победу над злом.
В южноиндийском штате Тамилнад скульптура божества непременно присутствует в каждом храме; там же ежегодно проводится посвященный ему масштабный фестиваль, когда огромные изображения бога выставляются в домах, на улицах и в специально декорированных павильонах. Сцена такого праздника показана в фильме «Огненный путь».
Персонаж Ганеши (Ганапати) непременно присутствует в традиционных постановках индийских театров. На представлениях актеры исполняют танец, держа в руках латунные тарелки, и поют ганы — хвалебные песни. Нередко прямо на сцене совершается молитва богу.
В штате Карнатака есть святое место Гокарна. Индуисты верят, что его основал сам Ганапати. Приняв облик юноши-брахмана, он встретил на дороге Равану и хитростью забрал у него чудодейственный камень Атма-лингам, поклонение которому обеспечивает могущество сразу в трех мирах.
Для детей в Индии выпустили мультфильм «Маленький Ганеша». Созданный при помощи технологии объемной анимации, он пересказывает старые легенды на фоне красивых пейзажей и традиционной ритмичной музыки. Мудрое божество предстает на экране в виде озорного ребенка, который с интересом исследует мир, познает простые истины и находит друзей.
Яма
Яма, в индийской мифологии владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека,
пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также воплощение его творческой энергии – Ями. Считается, что брат и сестра – первые люди, а Яма – “первый, кто умер”.
Согласно одному преданию, Яма отправляясь познавать мир, попал на небо, и люди стали смертными.
Милостивый Яма древности со временем превратился в зловещую и разрушительную силу.
Люди представляли его себе зеленокожим, вооруженным петлей и булавой, в сопровождении двух четырехглазых собак, бродящим по свету, собирая души умерших. Древние полагали, что, покинув тело,
душа направляется за реку Вайтарани в страну мертвых, где ей предстоит предстать перед судом.
Там Яма зачитывал список деяний души, после чего выносил приговор.
Душа отправлялась в рай, в один из адов или возвращалась в страну живых, где ей предстояло возрождение. Согласно одному из мифов, дочь царя мадров Савитри просила Яму вернуть ей мужа Сатьявану.
Бог был тронут и предложил Савитри исполнение любого желания, если она больше не будет просить о возрождении Сатьяваны. Савитри пожелала родить сыновей от мужа, и Яма вернул ей Сатьявану.
В буддийской мифологии Яма – владыка ада, бывший правитель города Вайшали. Восемь полководцев и 80 000 воинов сопровождали царя в загробный мир, где три раза в день ему в глотку вливали
расплавленную медь. Наказание длилось до тех пор, пока Яма не искупил все свои грехи. Став повелителем ада, Яма насылал на людей болезни и старость.
Сражения Индры
Основной сюжетной линией многочисленных мифов об Индре являются сражения. Этот ребенок сразу после рождения взял в руки оружие и предстал перед богами облаченный в золотые доспехи. Никто не усомнился, что родился великий воин, мужественен, воинственен, победоносен; он – бог битвы.
Индра вступает в борьбу в раннем возрасте с коварным асурой Эмушем, который в облике кабана похитил зерно для жертвоприношения у богов. Зерно спрятал за двадцатью одной горой в пещере среди сокровищ асуров. Индра убил Эмуша одним выстрелом, пронзив все горы, когда тот собирался варить из жертвенного зерна кашу. Вишну унес зерно и вернул богам.
Одержал победу в единоборстве с Шамбарой, разрушив его девяносто девять цитаделей. Шамбара – коварнейший из асуров, ослеплял врагов с помощью колдовства.
Оружие Индры
В ведических писаниях можно встретить упоминания различных видов оружия, которое сопутствует Индре в битвах. Так, в «Сканда-пуране» находим следующие наименования оружия, которые Индра использует в битвах с асурами: Тваштра, Агнея и Вайавйа; также применяется оружие, обладающие мистическими силами превращения: оружие Нарасимхи и Гаруды, оружие Нараяны.
Применение некоторых видов оружия, сопровождаются мантрами, как например:
В «Махабхарате» упоминается сильнейшее оружие, именуемое пламенем Индры, «величественное и извергающее языки пламени», «стремительно пронзающее пространство, наполненное молниями», «яркое пламя, освещающее всё вокруг». Также используется в битвах разящий врагов дротик Васавы, громовая стрела Индры, восьмигранная, изобилующая алмазами, драгоценными камнями и жемчужинами, высоко чтимая палица.
Индрадханус — лук Индры, представляющий собой радугу, украшающую небесный свод переливами семицветья.
В «Махабхарате» также находим описание ещё одного мощного оружия, призываемого мантрами и приводимого в действие силою воли:
«Рамаяна» повествует о стреле Индры, подобной алмазу:
Ваджра
- Ваджра, или дордже (санскр. vajra, тиб. rdo rje), в переводе с санскрита это слово означает одновременно «молния» и «алмаз».
- Ваджра — короткий металлический жезл, имеющий символическую аналогию с алмазом — может резать что угодно, но не сам себя — и с молнией — непреодолимая сила.
- В индуистской мифологии — зубчатый диск, громовая палица Индры
- Ваджра является магическим жезлом Посвящённых адептов
- Её выковал для Индры певец Ушана.
- Ваджра была выкована для Индры Тваштаром
- Она сделана из скелета мудреца — отшельника Дадхичи.
- Существует версия, что первоначально ваджра символизировала фаллос быка.
- Ваджра ассоциировалась с солнцем.
- Четверичная или перекрещенная ваджра имеет символику, близкую к символике колеса.
- Ваджра представляет пять тел Дхьяни Будд.
- Ваджра означает умение, или Упайю.
- Ваджра символизирует силу и твёрдость духа.
- Ваджра символизирует мужское начало, путь, сострадание.
- Ваджра интерпретируется как знак плодородия.
- Ваджра воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности.
- Ваджра в сочетании с колокольчиком подразумевает слияние мужской и женской природы.
- Ваджра символизирует нерушимое состояние.
- Ваджра символ светоносной неразрушимой природы ума.
- Ваджра символ власти Будды над злыми духами или элементалами.
- В мифологии Индии ваджра – это мощное бога Индры, которое может убивать без промаха. При этом, как алмаз, она цела и невредима в любых ситуациях – разрушает всё, но на ней не остаётся ни царапины.
Заметим, что бог Индра – главный в индуистской мифологии, глава всех богов, бог грома и молнии, «царь вселенной». Индра сокрушает и разбивает крепости. Кроме того, при помощи ваджры он способен повелеть погодой, а так же менять русла рек и взрывать скалы…
Происхождение
Резные фигурки на фронтоне храма Бантей Срей изображают горы Индры на Айравате , Камбоджа , ок. 10 век.
Индра имеет древнее, но неясное происхождение. Аспекты Индры как божества родственны другим индоевропейским богам; они – боги грома, такие как Тор , Перун и Зевс, которые разделяют части его героической мифологии, действуют как короли богов, и все они связаны с «дождем и громом». Сходство между Индрой из ведийской мифологии и Тора из нордической и германской мифологий очень велико, утверждает Макс Мюллер . И Индра, и Тор – боги шторма, обладающие властью над молнией и громом, оба несут молот или его эквивалент, поскольку оба оружия возвращаются в их руки после того, как они бросили его, оба связаны с быками в самом раннем слое соответствующих текстов, оба используйте гром как боевой клич, оба являются защитниками человечества, оба описываются легендами о «доении облачных коров», оба являются великодушными великанами, богами силы, жизни, брака и богами исцеления.
Майкл Джанда предполагает, что Индра происходит от индоевропейских * trigw-welumos [или, скорее, * trigw-t-welumos ] «сокрушитель ограды» ( Вритры , Валы ) и diye-snūtyos «импеллер потоков» (освобожденный реки, соответствующие ведическому слову апам аджас « возбудитель вод»). Храбрый и героический Иннара или Инра, что звучит как Индра, упоминается среди богов Митанни , хурритоязычного народа хеттского региона.
Индра как божество присутствовал в малой северо-восточной Азии , о чем свидетельствуют надписи на глиняных табличках Богхаз-кой, датируемые примерно 1400 годом до нашей эры. На этой табличке упоминается договор, но его значение выражается в четырех именах, которые он почтительно включает: Ми-ит-ра , У-ру-в-на , Ин-да-ра и На-са-ат-ти-иа . Это, соответственно, Митра, Варуна, Индра и Насатья-Асвин из ведийского пантеона как почитаемые божества, и они также встречаются в авестийском пантеоне, но с Индрой и Наонхайтьей как демонами. Это, по крайней мере, предполагает, что Индра и его поддерживающие божества были в моде в Южной и Малой Азии примерно к середине 2-го тысячелетия до нашей эры.
Индра прославляется как высший бог в 250 гимнах Ригведы – индуистского священного писания, датированного 1700–1100 гг. До н. Э. Еще в 50 гимнах он восхваляется как верховный, что делает его одним из самых знаменитых ведических божеств. Он также упоминается в древней индоиранской литературе, но с большим несоответствием по сравнению с Ведами. В ведической литературе Индра – бог-герой. В авестийских (древних, доисламских иранских) текстах, таких как Vd. 10.9, Дк. 9.3 и Gbd 27.6-34.27, Индра – или, точнее, Андра – это гигантский демон, противостоящий истине. В ведических текстах Индра убивает заклятого врага и демона Вритру, угрожающего человечеству. В авестийских текстах Вритра не встречается.
Индра называется vr̥tragʰná- (буквально, «убивающие препятствия») в Ведах, что соответствует веретраген из зороастрийского существительного verethragna- . Согласно Дэвиду Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Ираном. Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов», которая заимствовала «особые религиозные верования и обычаи» из бактрийско-маргианской культуры . По крайней мере, 383 неиндоевропейских слова были найдены в этой культуре, в том числе бог Индра и ритуальный напиток Сома . По словам Энтони,
РАЙСКИЕ ПЛАНЕТЫ ИНДРЫ
– Ну что, посмотрим остальные наши планеты? – предложил Рад.
– А то как-то нехорошо получается. Пришли посмотреть райские миры Индры, а сами всё о Земле, да о Земле.
– Конечно, посмотрим, после вашего рассказа мне стало вдвойне интересно.
– Тогда вперёд! – скомандовал Ярун.
И на экране возникла новая райская планета.
– Перед нами Орд, самая большая из планет содружества. На ней нет континентов, одни острова. Их три с лишним тысячи. Большие города заселены нашей расой. На дне океана живёт дружественная нам раса гуманоидов, людей с плавниками рыб. У них там своя цивилизация, которую мы не контролируем. Обе расы живут в тесном сотрудничестве. Мы помогаем гидроидам на суше, они нам – под водой и на планетах, где нет материков, один океан.
Г. Сидоров «Наследие белых богов» стр. 489
Другие имена царя богов
Список других имен Индры весьма внушителен и в большинстве своем основан на той или иной его победе или подвиге:
- Крушитель Твердынь — Пурандара.
- Победитель Вритры — Вритрахан.
- Победитель Балы — Балахан.
- Владыка Благих — Васава.
- Стогневный — Шатаманью.
- Тот, кто принес 100 жертв — Шатакрату.
- Могучий — Шакра.
- Щедрый — Магхава.
- Тысячеглазый — Сахасракша.
- Одноногий Овен — Аджайкапада.
- Громовержец — Ваджрабхарт.
Важно! В индуизме каждому богу соответствовало лишь одно имя, поэтому, вероятно, правильнее называть данный список списком эпитетов или титулов, характерных для данного божества. В других источниках подобные списки можно встретить как в качестве альтернативных имён, так и в качестве титулов
Когда о рождении ребенка стало известно, боги пришли с поздравлениями к Махадеву и Парвати
Несмотря на то, что супруга не было дома, боги благословляли малыша и наделяли его своими дарами. Так, Сарасвати принесла ему дар учености, символом чего стали чернила и перо. Брахма сделал его покровителем путешественников и торговли, бог планеты Юритер Брихаспати наделил мудростью и дал священный шнур, подтверждающий его статус брахмана. Бог планеты Сатурн Шани не хотел смотреть на ребенка, потому что, будучи проклятым своей женой, убивал своим взглядом все живое. Сначала он отказался приходить с поздравлениями, но, убеждаемый Кали, изменил свое мнение. С тех пор считается, что именно Шани накликал на юного Ганапати неприятности, одарив своим взором.
Когда Кали узнала о смерти своего сына, она была безутешна, и в печали она отказалась общаться с Шивой, если только он не вернет жизнь ее сыну. Тогда все боги стали думать над тем, как же это сделать. С небес раздался голос Брахмы, который утверждал, что для того, чтоб оживить Ганеша, надо дать ему голову того, кто спит лицом к северу. Слуга Махадева Нандин долго путешествовал в поисках подходящего существа, и в конце концов пришел в небесное царство Амаравати, где головой на север лежал слон Индры Айрават, бога Грома, молнии и воинской доблести. Голову, отсеченную у слона, Шива присоединил к телу Ганапати, и жизнь вернулась к нему. Кали была бесконечно счастлива. Внешность сына немного смущала ее, но Ганапати мудро отметил, что внешний облик не имеет значения, если внутри он остается тем, кто он есть.
Ганешу изображают с одним бивнем, восседающем на крысе. Этому есть легенда-объяснение. Считается, что в бивнях Ганеши содержится огромная сила, и потерял он его в битве с чрезвычайно сильным демоном Гаджамукхой, которого никто не мог сразить. Ганапати пожертвовал своим бивнем, сломал его и бросил в демона подобно копью, чем одолел его. Демон обернулся крысой, которая стала его ездовым животным.
Индра и демон Эмуша
Когда Индра был ещё совсем юным, Эмуша похитил священное зерно, то хранилось у божеств. Для этого демон принял облик вепря, унеся с собой то, что предназначалось для совершения жертвоприношений.
Спрятав зерно в своём жилище, что находилось за далёкими тёмными горами, Эмуша принялся варить кашу, что должна была наделить его особенной силой.
Узнав о пропаже, боги рассказали о преступлении демона Индре. Юный бог натянул свой волшебный лук и поразил золотой стрелой кабана, в облике которого оставался Эмуша.
Удар стрелы был таким сильным, что с лёгкостью пронзил все семь гор, за которыми демон скрывался от богов. Посланником Индры стал Вишну, что принёс обратно священные зёрна, и боги не потеряли свои жертвоприношения.
Значение имени Индры до сих пор вызывает немало споров среди учёных. Одна из версий указывает на древние основы слова, что можно перевести как “раздающий еду” или “посылающий дары”.
Мне кажется, это вполне логичная трактовка имени, ведь миф об Эмуше ярко показал нам, что именно Индра стоял на страже законов справедливости, а еда в данном случае – не просто средство пропитания, но и подношения божествам.
По сути, поступок Индры показал, что никто из богов или асуров (каким бы сильным он ни был) не вправе своевольно забирать дары, предназначенные для других.
Статуэтка Индры
Имена бога Индры
Индра имеет множество имён, эпитетов, характеризующих его основные качества. В частности:
Шакра — могучий, сильный; Ваджрапани, Ваджрин — владеющий ваджрой, носящий ваджру; Махендра — великий Индра; Весава — владыка благих; Мегхавахана — восседающий на облаках; Магхава — щедрый; Дэвапати — владыка дэвов; Дэврадж — царь богов; Дэванам Индра — владыка тридцати трёх богов; Вритрахан — победитель Вритры; Балахан — победитель Балы; Сахасракша — тысячеокий; Пурандара — разрушитель твердынь; Сваргапати — владыка Сварги; Джишну — предводитель небесной рати; Пурандара — сокрушитель (вражеских) городов; Громодержец — держатель громовой стрелы; Парджанья — дождевое, грозовое облако; Пурухута — призываемый многими; Шата-крату — повелитель тысячи жертвоприношений; Тысячеглазый супруг Шачи; Амита-крату — безмерный.
Также в «Ригведе» (I.100.12) он именуется как «мастер с тысячей замыслов, обладающий сотней уловок», «обладающий сотней поддержек» (I.102.6) или «неколебимый, как гора, обладающий тысячей подкреплений» (I.52.2).
Индра — царь богов, или На вершине мироздания
Индра (санскр. इन्द्र — ‘владыка’; ‘сила’) — царь (владыка) богов, является одним из главных богов ведического пантеона, в различных толкованиях может быть представлен как бог дождя и гроз — громовержец, бог войны, всегда предводительствующий в битвах дэвов с асурами, владыка Сварги, творец райской Индра-локи. Индра держит небосвод, он тот, «кто своими силами установил врозь Небо и землю, словно колёса с помощью оси» («Ригведа», X.89.4), «кто укрепил высокое небо, наполнил два мира, воздушное пространство, удержал землю и расширил её» («Ригведа», II.15.2), «кто породил эти Небо и Землю, силой воздвиг два широких, глубоких пространства, установленных там, где нет опор» («Ригведа», IV.56.3). Он же вращает звёздное пространство, словно колёса повозки, «охвативший кругом широкие просторы, Индра поворачивает его, как колёса колесницы, неостанавливающегося, словно деятельный поток, чёрный мрак он убил своим блеском» («Ригведа», X.89.2). Он является олицетворением мирового древа — символа, представленного в мифологии многих стран, — символично объединяющего три мира: крона древа расположена в небесах (обитель дэвов), ствол — в земном мире; корни — в подземном (обитель асуров).
Индра был рождён от союза Кашьяпы и Адити, является одним из адитьев, согласно текстам «Ригведы», поддерживающих мироздание (их имена: Митра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Анша, Индра, Мартанда), «Вишну-пурана» перечисляет двенадцать адитьев: Вишну, Шакра, Арьяман, Дхатри, Тваштри, Пушан, Вивасван, Савитар, Митра, Варуна, Амша и Бхага. Индра относится к локапалам — хранителям мира (стран света), коих всего восемь: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Марут, Кубера и Шива.
Особенными обстоятельствами было отмечено его рождение — в первые мгновения после появления на свет, облачённый в златые воинские доспехи, ослепляющие своим светом, Индра наполнил собой всю Вселенную. Его предназначением было стать великим воином, призванным сразить силы тьмы. Жена Индры — тысячеокая царевна Индрани, она же Шачи, Пуломая, Махендри. Арджуна — один из главных действующих лиц эпоса «Махабхарата», один из братьев пандавов, был сыном бога Индры. Спутники, сопровождающие бога Индру: боги ветров — маруты, бог грозы Парджанья, бог-хранитель Вселенной Вишну, бог ветра Ваю, бог водной стихии Варуна, огненный бог Агни, солнечный бог Сурья, неистовый бог Рудра, а также Дханеша, Яма и Ниррити. Обителью Индры является тысячевратный город Амаравати, расположенный близ священной горы Меру, здесь есть чудесная роща Нандана (санскр. — ‘блаженство’), сюда попадают доблестные храбрые воины, павшие в боях. Согласно «Вишну-пуране», мир Индры предназначен для стойких в битве кшатриев. «…Восхитительный город, населённый сиддхами и чаранами. Его украшали священные деревья, покрытые цветами всех времен года. Овевал его благовонный ветер, смешавший дивные, благостные ароматы различных деревьев. <…> Населённый апсарами волшебный лес Нандана, чьи деревья, казалось, приветствовали своим чудесным цветением» («Махабхарата», часть III «Араньякапарва», глава 44).
В ведическом пантеоне изначально Индра занимал одно из важнейших мест. Большая часть гимнов «Ригведы» посвящена именно богу Индре. Однако в «постведическую» эпоху Индра уступил своё место Тримурти. Пураны «облачают» Индру по большей части человеческими пороками, и наделяют такими чертами, которые не присущи в нашем представлении верховному богу ведического пантеона. В данной статье мы не будем излагать «пураническую» версию относительно «забав» и «коварства» бога Индры, а обратимся к истокам — величайшему наследию ведической традиции — «Ригведе». Здесь он представлен как величайший и высочайший из всех богов, победитель асуров, нагов, дайтьев; также повествование всей Веды гимнов пронизано описанием основного космогонического сюжета — противостояния Индры и Вритры.
Появление Индры
Уже с самого рождения мать Индры была уверена, что её сыну уготована великая судьба. Среди детей верховной матери божеств Адити Индра отличался силой и ловкостью, смелостью и быстротой в принятии решений. Его воинственный нрав проявился уже в момент появления на свет. Могущественный Индра едва не убил Адити, хотя, конечно, сам не желал этого.
С первым своим вздохом он взял в руки оружие. Мать была удивлена и даже испугана поведением своего ребёнка. Боясь, как бы другие боги не испытали того же потрясения, Адити укрыла Индру ото всех. Но было наивно полагать, что великий бог, пусть ещё и очень юный. останется в тени.
Весь мир увидел Индру после его рождения. Бог был облачён в сверкающие золотые доспехи – их блеск едва не затмевал солнца. Могучий и гордый Индра стал предводителем богов. Адити не могла не гордиться таким сыном, ведь он сумел одержать победу над злыми демонами.
Одно из самых известных преданий рассказывает о противостоянии Индры и Эмуши, главы войска асуров (демонов). На мой взгляд, этот миф ярко раскрывает характер грозного бога.
Примечания[ | ]
- JanGonda (1989). The Indra Hymns of the Ṛgveda.Brill Archive.p. 3. ISBN 90-04-09139-4.
- Edward Delavan Perry, «Indra in the Rig-Veda». Journal of the American Oriental Society.11.1885: 121. JSTOR 592191
- ThomasBerry (1996). ReligionsofIndia: Hinduism, Yoga, Buddhism. ColumbiaUniversityPress.pp. 20-21. ISBN 978-0-231-10781-5.
- Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 177—180. ISBN 978-81-208-0745-7.
- Шри Ауробиндо, 2004, с. 106—107.
- Шри Ауробиндо, 2004, с. 249.
- Шри Ауробиндо, 2004, с. 341—347.
- Шри Ауробиндо, 2004, с. 135.
- Шри Ауробиндо, 2004, с. 162.
- Alain Daniélou (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. InnerTraditions.pp. 108—111. ISBN 978-0-89281-354-4.
- Friedrich Max Müller (1903). Anthropological Religion: The Gifford Lectures Delivered Before the University of Glasgow in 1891. LongmansGreen. pp. 395—398.
- Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 180—183 with footnotes. ISBN 978-81-208-0745-7.
- Кёйпер, 1986, с. 28—30.
- Кёйпер, 1986, с. 48—49.
- Janda, M., Eleusis, dasindogermanischeErbederMysterien (1998).
- Шри Ауробиндо, 2004, с. 95—97.
- Шри Ауробиндо, 2004, с. 143—152.
- Arthur Berriedale Keith (1925). The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads.MotilalBanarsidass. pp. 93-94. ISBN 978-81-208-0645-0.
- Булич С. К. Шатакрату // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Элиаде М. [www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/eliade/02.php Очерки сравнительного религиоведения](неопр.) .
