Ганди Джаянти – праздник Дня Рождения Махатмы Ганди

День памяти [ править ]

Ганди Джаянти празднуется ежегодно 2 октября. Это один из официально объявленных национальных праздников Индии, который отмечается во всех ее штатах и ​​территориях .

Ганди Джаянти отмечен молитвенными службами и поминаниями по всей Индии, в том числе в мемориале Ганди, Радж Гхат, в Нью-Дели, где он был кремирован . Популярные мероприятия включают молитвенные собрания, памятные церемонии в разных городах колледжами, местными правительственными учреждениями и общественно-политическими учреждениями. Проводятся конкурсы рисунков и сочинений, а лучшие награды присуждаются проектам в школах и общине, поощряющим ненасильственный образ жизни, а также прославляющим усилия Ганди в движении за независимость Индии . Любимый бхаджан Ганди (индуистская религиозная песня), Рагхупати Рагхав Раджа Рам , обычно поется в его память. Статуи Махатмы Ганди по всей стране украшены цветами и гирляндами, и некоторые люди избегают употребления алкоголя и мяса в течение дня. Общественные здания, банки и почтовые отделения закрыты.

Карьера и общественная деятельность

Чтобы понять, как помочь своему народу, молодой юрист решил изучить Индию. За год он посетил немало населенных пунктов (Турал, Санекшар, Салем, Проддатер и другие), путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры… Все это отражало общую обстановку в стране и нагнетало уныние на Махатму.

Махатма Ганди в молодости

Юридическая практика как-то не заладилась. И Ганди решает круто изменить свою жизнь. Благодаря связям отца он получает должность юрисконсульта в торговом представительстве одной из индийских фирм в Южной Африке. Там юрист подключается к общественному движению по защите прав индийцев. Значительное влияние на деятеля оказали идеи ирландца М. Девитта, американца Г. Торро.

Как отстоять права сограждан и при этом избежать жертв и насилия? Как найти путь к Богу? Эти вопросы мучили молодого Ганди. Ответы он нашел неожиданно. Как-то ему в руки попалась книга Льва Толстого «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», изменившая его мировоззрение. Он разработал новую концепцию поведения для сограждан – сатьяграху.

Махатма Ганди в молодости

Примечательно, что создав философскую теорию, Мохандас никак не мог подобрать ей подходящее название. Пришлось даже объявить конкурс, по условиям которого автор, предложивший наиболее удачное наименование получит денежную премию. Победителем стал двоюродный племянник Ганди – Маганлал Ганди. Сатьяграха является сочетанием двух слов – сат (истина) и аграха (твердость).

Успешная деятельность в Африке вселила в философа надежду, что он может принести пользу и своей стране. Его взгляды пришлись по душе многим европейским и американским общественным деятелям. На родине Ганди достижения тоже не остались без внимания. С легкой руки соотечественника Р. Тагор Мхандаса стали называть Махатма, что значит «великая душа».

Махатма Ганди в молодости

В 1915 году философ возвращается в Индию и активно включается в политическую борьбу за независимость своей родины. Благодаря отцу для него открыты двери в большинство кабинетов членов Индийского национального конгресса. Но, поддержать его идею согласны были не все. Почему? Новая философская теория базировалась на принципах:

  • ненасильственное сопротивление;
  • гражданское неповиновение.

Махатма Ганди в Индии

В чем они заключались? Последователи Ганди должны отказаться от:

  • почестей, титулов, которые одарила Великобритания;
  • работы на госслужбе, полиции, армии;
  • покупки английских товаров.

Несмотря на такие лишения, большинство чиновников загорелись идеей отвоевать независимость.

В 1919 году Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению. Миллионы индийцев в назначенный день не вышли на работу. Они шли по улицам, выкрикивая лозунги о свободе, независимости. Но, в какой-то момент, ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала агрессивной, и начались столкновения с полицией. Не обошлось без жертв.

Махатма Ганди

Ганди арестовали, как зачинщика и осудили на шесть лет. Отбыв весь срок, Махатма вернулся к обычной жизни. Злопыхатели не обращали на философа внимания. Они считали, что бывший заключенный сломлен и его политическая карьера закончилась. По словам же самого мудреца, тюрьма дала ему время переосмыслить свою теорию, найти проблемные места.

Нет, он не вернулся в семью. Махатма основал ашрам (обитель для нуждающихся). Но, выбрал для этого не пустынную местность, а окрестности большого промышленного города Ахмадабад. Таким образом показывая, что намерен и дальше защищать народ и продолжать борьбу за независимость своей страны, проповедовать гандизм.

Статуя Махатмы Ганди

Ежедневно в ашраме собиралось немало народа, чтобы послушать мудреца. Свидетели тех дней рассказывали, что философ был плохим оратором, его жесты были нечеткими, а голос – тихим. Услышать о чем проповедует он могли, только первые ряды, но его харизмы хватало на всех.

Жестокость британцев, бездействие местных владельцев заставляли людей тщательнее прислушиваться к речам старца. И как результат, авторитет Махатмы неумолимо возрастал. Его убедительные аргументы заставляли задумываться политические элиты.

В 1947 году страна обрела независимость, но разделилась на Индию и Пакистан. Возникло вооруженное противостояние между мусульманами и лицами, исповедующими индуизм. Чтобы остановить противостояние, старец объявил голодовку. Такая радикальная мера возымела действие и вооруженный конфликт прекратился.

Письма к Гитлеру

Связи пацифистов с нацистами
прослеживаются с 1930-х. Когда Гитлер захватил
Чехословакию, Ганди обратился к чехам с письмом,
посоветовав им умереть, но не брать в руки оружия.

Никто иной, как Махатма Ганди, всемирно
известный теоретик и практик теории непротивления,
написал серию писем Адольфу Гитлеру. Письма эти были
уважительными по тону, но в противоположность тону,
достаточно непримиримые по смыслу. Так, одно из писем
1939 года, смущённо именуемое самим Ганди “несколько
резким”, заканчивается следующим пассажем:

“Я думаю, Вы простите меня, если решение
написать Вам это письмо показалось Вам ошибкой с моей
стороны. Остаюсь Вашим преданным другом – Махатма
Ганди”.

В письме, датируемом 24 декабря 1940
года, Ганди заверяет Гитлера, что у него нет ни малейших
сомнений “в его (Гитлера) личном мужестве и преданности
Отечеству”.

Любопытно, что когда представители
Сионистских Организаций просят у Ганди содействия в их
борьбе за создание еврейского национального очага в
Палестине, Ганди, глухой к их мольбам, утверждает, что
“Палестина принадлежит Арабам”.

Ганди не просто отверг саму идею
создания Еврейского Государства в Палестине, более того,
он некоторыми своими заявлениями оказал неоценимую
услугу нацистской пропаганде.

“Эти вопли о создании национального очага
дают немцам формальное оправдание изгнания евреев из
Германии”, – увещевал он евреев.

А вот, что писал Махатма Ганди о Гитлере
в газете Harijan от 22 июня 1941-го:

“Немцы будущих поколений будут
чествовать господина Гитлера как гения, как смелого
человека, несравненного организатора и более того. (Germans
of future generations will honour Herr Hitler as a
genius, as a brave man, a matchless organizer and much
more).

Как свидетельствует Луис Фишер в книге
“Ганди и Сталин”, в 1938 году у Ганди спросили про
судьбу евреев, и он ответил, что немецким евреям следует
совершить коллективное самоубийство и тем самым:
“…вызвать возмущение всего мира и немецкого народа
бесчеловечностью гитлеровского режима”.

Подобные высказывания, конечно,
несколько озадачивают. Уже в 1942 году, призывая к
ненасильственному сопротивлению японским захватчикам,
Ганди знал, что Индии это может стоить несколько
миллионов жизней.

Надо сказать, то, что Ганди был одержим
идеей “быть хорошим”, производить очень сильное
впечатление, как и Солженицын, хотевший стать “великим
писателем”, Ганди хотел остаться в истории. При этом
можно добавить, что и Гитлер, скорее всего, был тоже
одержим идеей стать “великим политиком”. Как кажется,
философам и политикам, которые хотят стать “великими”,
следовало бы исходить из того, что главное для политика
– это не великость, а справедливость:

Рим был великим, но не был справедливым.

Сами индийцы в фильме 2002 года “Легенда
о герое” показали роль Ганди в довольно неприглядном
свете.

Все мы люди

Когда вы начинаете создавать мифы из людей, даже если причиной этому были какие-то необыкновенные результаты, которых они достигали, вы рискуете добиться разобщения с ними. Вам начинает казаться, что вы никогда не сможете добиться того же, чего добились они, потому что они так непохожи на вас

Очень важно просто помнить о том, что кем бы мы ни были, все мы люди

И мне кажется, что важно помнить что мы, люди, имеем обыкновение совершать ошибки. Если вы будете выдвигать неразумные требования по отношению к другим людям, это послужит причиной ненужных конфликтов извне и отрицательных чувств у вас в душе

Об этом также необходимо помнить, чтобы избежать бесполезной привычки казнить себя за совершенные ошибки. Вместо этого будьте готовы понять, где именно вы ошиблись и чему именно вы можете научиться благодаря этой ошибке. А затем попытайтесь вновь.

Начало жизненного пути

В юности Ганди хотел стать врачом,
причём врачом европейским, а не народным целителем. Но
вишнуизм, который исповедовала его семья (вишнуизм –
одно из ответвлений индуизма), запрещал вскрытие трупов,
поэтому врачебная карьера Ганди не состоялась. Было
решено учиться на адвоката. Старейшины касты бания
запретили поездку для учёбы, а когда семья заупрямилась
– вынесли приговор: отлучить Мохандаса от касты. Так он
фактически выпал из важнейшей индийской традиции. Мать,
со слезами на глазах благословившая сына на поездку в
Англию, взяла с него обет: не дотрагиваться до вина, не
прикасаться к женщинам, не есть мяса.

Девятнадцатилетний индийский юноша
осенью 1888 года прибыл на пароходе в Лондон. Помимо
изучения права и языков, Ганди всё больше посвящает
времени беседам с Наороджи – фактическим основателем
партии Индийский национальный конгресс, которого
называли “патриархом Индии” (жил он, однако, не в Индии,
а в Лондоне). Основатели Конгресса – Г. К. Гокхале, Ф.
Мехта, С. Банерджи, Д. Наороджи – были отнюдь не против
сохранения колониального господства. Они преклонялись
перед идеологами британского либерализма Маколеем,
Гладстоном, а также перед столпами английского
утилитаризма Бентамом и Миллем. Там же Мохандас
завязывает связи с популярными в Англии в те годы
вегетарианцами, мистиками, людьми, пытавшимися
объединить “Свет Запада и Востока”. Среди его новых
знакомых и популярная теософка Анни Безант, правая рука
известной русской дамы Елены Блаватской (к слову,
дальней родственницы российского министра финансов С.
Витте).

Молодой Мохандас Ганди – холеный денди, но не как не аскет, ищущуй мудрости человек

Для европейских теософов молодой Ганди
уже тогда стал своего рода символом той Индии, того
Востока, которого в реальности никогда не существовало,
но который они выдумали, будучи глубоко
неудовлетворенными современной Европой. Постепенно и сам
Ганди начал смотреть на Восток через призму их влияния.
Ганди как личность и как политик завершал свое
формирование в Европе. Европа породила Ганди не меньше,
а может быть, и больше, чем родная ему Индия.

В своих воспоминаниях Ганди не упоминает
о том, что утруждал себя штудированием гражданского и
уголовного законодательства, равно как и истории
развития общества.

Получив звания барристера (адвоката),
Ганди возвращается в 1891 году в Индию, где начинающий
адвокат Ганди, мягко говоря, не пользовался
популярностью. До такой степени, что через два года был
вынужден по контракту в качестве своего рода
гастарбайтера отправиться в Южную Африку. Так его
юридическая практика оказывается малосостоятельной, и он
втягивается в политическую борьбу. Невольно в связи с
этим вспоминается и другой неудачливый адвокат – В.И.
Ульянов. Странная закономерность… Из неудачливых юристов
почему-то получаются крупные политики (конечно, при
поддержке западного капитала).

Мероприятия по случаю 150-летия Махатмы Ганди [ править ]

В день 150-летия Махатмы Ганди в 2019 году ему почтили память.

Центральная железнодорожная зона отметила 150-летие Махатмы Ганди, раскрасив тепловозы с изображением Махатмы Ганди на фоне национального триколора.
В честь Ганди премьер-министр Индии Нарендра Моди выпустил монету достоинством 150 фунтов стерлингов Временный глава Конгресса Соня Ганди , бывший премьер-министр Манмохан Сингх также отдали дань уважения в Раджгхате. Работники Конгресса дали массовую присягу продвигать видение Махатмы Ганди

Между тем, глава БДП Амит Шах обратил внимание на общенациональную Ганди Санкалп Ятру. Вечером премьер-министр Моди посетил ашрам Сабармати в Гуджарате, чтобы обратиться к 10 000 сарпанчей

Он также объявил Индию «свободной от дефекации» и успех миссии Swachh Bharat и начал войну против пластика.
Выставка под названием «Открытки с картинками для Ганди», посвященная 150-летию со дня рождения Махатмы Ганди и его вклада в охрану окружающей среды, прошла в Художественной галерее М. Ф. Хусейна в Джамия Миллия Исламия . Выставка была задумана, разработана и куратором была проф. Фархатом Басиром Ханом .

Ганди — символ борьбы против дискриминации

Со временем идеи Ганди распространились по территории всей Южной Африки. Доказательством тому служат демонстрации Ганди, на которые к началу XX века стали выходить тысячи людей. За одно такое мероприятие, несмотря на подчёркнуто мирный характер, осенью 1913 года Ганди временно арестовали по личному приказу министра обороны Южно-Африканского Союза. Летом следующего года освобождённый Ганди вновь отправился в Индию. Получив опыт активиста, Махатма решил вернуться на родину, чтобы применить там разработанные им методы борьбы за суверенитет государства. Вернувшись в Индию, Ганди стал лидером ашрама — индийской коммуны, ушедшей в лес и горы. Ганди был верен прежним методам борьбы и призывал к ненасильственному сопротивлению. Так, по инициативе Махатмы индийцы бойкотировали британские товары и учреждения, демонстративно нарушали ряд законов. Ганди распространял идеи несправедливости кастового неравенства, стремился добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Со временем Ганди включил в свою пропаганду идеи о гендерном равенстве, а также толерантном отношении к другим религиям. Кроме того, Махатма агитировал за развитие самостоятельного производства товаров.

Вскоре Ганди познакомился с лидерами партии Индийского национального конгресса. Поделившись с ними своими идеями, Махатма быстро стал своим среди борцов за свободу Индии.

После Первой мировой войны Британия ужесточила контроль над свободами индийского населения. В ответ на это Ганди и партия Индийского национального конгресса устроили массовые мирные демонстрации по всей стране.

Через пару лет была проведена ещё одна народная сатьяграха, имевшая огромный отклик среди индийских граждан. После неё Ганди начал активно агитировать за отказ от английских текстильных товаров, противопоставляя им нитяные изделия индийских мастеров. За антиколониальную пропаганду британцы арестовали Ганди в 1922 году. Махатма провёл около двух лет за решёткой из-за своих убеждений.

Но тюрьма не смогла сломить решительность Ганди, решившего идти до конца в борьбе за свободу Индии. Начиная с конца 20-х годов, Махатма начал ещё чаще устраивать демонстрации, агитировал против повышения цен на продукцию и за доступное для большинства граждан Индии образование. Также в этот промежуток времени Ганди публиковал в газетах по частям автобиографическую книгу «Моя жизнь».

В 1932 году Ганди вновь оказался в тюрьме, откуда индийский активист выбрался благодаря голодовке. Власти Британии опасались, что смерть заключённого ударит по репутации страны. Выйдя на свободу, Ганди продолжил заниматься делом своей жизни. Он даже открыл газету «Божьи дети», издававшуюся каждую неделю.

40-е годы стали для Ганди временем настоящих испытаний. Его вновь арестовали, но на этот раз вместе с ним в тюрьму отправилась его жена. За решёткой уже пожилому Махатме пришлось опять голодать. В 1944 году произошла трагедия — у Ганди умерла жена. Спустя некоторое время политик вышел на свободу, но здоровье его сильно пострадало от пребывания в заключении.

После окончания Второй мировой войны Великобритания, истощённая внешним конфликтом, решила вывести войска из Индии. Иметь колонию там далее было экономически просто невыгодно. Именно поэтому в августе 1947 года Индия получила независимость. Правда, не обошлось без проблем: мусульманская часть населения, подстрекаемая представителями власти, исповедующими ислам, столкнулась с индусами и буддистами. Ганди агитировал против беспорядков и раздела Индии. Но его протесты не помогли, и Пакистан отделился от Индии. Махатма провёл голодовку, выразив несогласие с отделением мусульманской части страны. Ганди достиг цели, к которой шёл всю осознанную жизнь, — он увидел свободную от британцев Индию. Но цена свободы, по мнению активиста, оказалась слишком высокой.

30 января 1948 года Ганди отправился помолиться у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели. По дороге туда на него напал ортодоксально настроенный индус из организации противников примирения с мусульманами, которые идеологически противостояли Ганди. В результате покушения Ганди был убит.

Сейчас Ганди считается одной из величайших фигур в истории Индии. А второе октября, день рождения индийского политика, с 2007 года признано Организацией Объединённых Наций Международным днём ненасилия.

Неудачи и провалы Ганди

Как уже говорилось выше, «сатьяграха» получила широкую поддержку народных масс. Начавшись в 1919 году как мирное неповиновение и отказ от насилия в ответ на репрессии, движение распространилось по всей стране. Вскоре оно закономерно переросло свою начальную стадию просто потому, что одна из базовых утопических идей Ганди, а именно идея пробудить совесть колонизаторов и заставить их отказаться от издевательств над народом, никак не воплощалась в жизнь.

Наоборот, террор полиции против демонстрантов становился все более жестоким, расстрелы все более массовыми, что положило конец терпению протестующих. 4 февраля 1922 в деревне Чаура-Чаури демонстранты, возмущенные стрельбой полиции, загнали полицейских в помещение, а когда полицейские там забаррикадировались, просто подожгли здание. В итоге погибло 26 полицейских.

Вместо того чтобы воспользоваться одним из своих духовных принципов и начать расти месте со своим движением протеста, перестав цепляться за неработающие догмы, Махатма Ганди отдал команду прекратить «сатьяграху» потому, что народные массы не достигли нужной степени духовной зрелости для ненасильственного сопротивления. Многие были возмущены таким решением за шаг до победы и отвернулись от своего лидера.

10 марта 1922 года Махатму Ганди арестовали, и далее по обвинению в разжигании межнациональной розни и ненависти к англичанам приговорили к тюремному заключению. Так колонизаторская власть «отблагодарила» Ганди за то, что он, фактически, сделал невозможной победу «сатьяграхи» и продлил господство колонизаторов в Индии на долгие годы.

Еще один эпизод, когда фанатичная приверженность собственным догмам ненасильственного сопротивления стоила Ганди авторитета, относится к периоду Второй мировой войны. На волне патриотического подъема, когда тысячи коренных жителей Индии шли добровольцами в британскую армию, чтобы дать реальный, а не словесный отпор фашизму, Ганди начал выступать за отказ от любого участия индийцев во Второй мировой войне.

Махатма Ганди на словах осуждал фашизм, однако считал, что жители Индии не должны воевать за свободу и демократию, пока свободы и демократии нет в своей собственной стране. И не должны помогать британским колонизаторам ничем, пока те не прекратят бесчинства и угнетение в Индии. Тактика предлагалась все та же: ненасильственное сопротивление. Результат тоже был аналогичным: Ганди и его соратники были арестованы.

Двухгодичное заключение фактически выбило Ганди из политической борьбы и стадии активного влияния. Когда он вышел, авторитетом пользовались другие, более радикальные лидеры, предлагавшие более адекватные идеи. В фаворе был лидер «Всеиндийской Мусульманской Лиги» Мохаммед али Джинна, выступавший не просто за независимость Индии от Великобритании, а еще и за разделение субконтинента по религиозному признаку.

Ввиду того, что религиозные разногласия, невзирая на многолетние призывы Ганди к добру, согласию, смирению и поиску хорошего в людях, никуда не делись, идея Джинны получила большую поддержку, чем идея Ганди о едином многонациональном государстве. В конце концов эта идея была воплощена в жизнь, а на политической карте мира появилось новое государство Пакистан.

Но давайте оставим политику в стороне и рассмотрим, какие все же уроки можно извлечь из истории Махатмы Ганди.

Будьте собой, пребывайте в гармонии со своим “я”

Я думаю, что самый лучший совет по улучшению социальных навыков, это вести себя соответственно ситуации и общаться со всей возможной искренностью. Людям действительно нравится искреннее общение. И вы получите большое внутреннее удовольствие, когда ваши мысли, слова и действия будут друг другу соответствовать. Вы будете чувствовать себя могущественным и сильным.

Когда слова и мысли соответствуют друг другу, это будет заметно в общении с вами. Потому что существует тональность голоса и язык тела – некоторые говорят, что они представляют собой 90 процентов общения, – которые соответствуют вашим словам.

Если между всей этой исходящей от вас информации нет несоответствия, люди станут действительно прислушиваться к тому, что вы говорите. Вам необходимо общаться без лицемерия, фальши и противоречащих друг другу посылов.

Также если ваши действия не соответствуют тому, что вы говорите, пострадает ваша собственная уверенность в том, что вы можете сделать. Как и вера в вас других людей.

Лидер Индийского национально-освободительного движения

В 1914 г. Ганди вернулся в Индию и активно включился в борьбу за права своего народа. Он организовал кампанию по пассивному сопротивлению закону Роулетта, дававшему британским властям в колониях неограниченные полномочия подавлять любые выступления против и вершить правосудие над неугодными им гражданами без суда и юридической защиты. Возмущенный такой несправедливостью Ганди вместе со своими единомышленниками объездил всю страну, выступая на митингах, организуя голодовки и призывая народ к неповиновению, но без насилия и с готовностью стойко переносить любые лишения и боль. Благодаря личному примеру, своим призывным речам и безграничной вере в справедливость и равенство людей к 1920 г. он стал самой видной фигурой в движении за независимость Индии от Британской Империи, а в 1921 г. был избран главой Индийского национального конгресса, крупнейшей политической партии в стране.

На своем посту Мохандас Ганди активно боролся с кастовой дискриминацией, стараясь с помощью законов провозгласить равенство между всеми гражданами независимо от их деятельности, ибо искренне верил в божественную природу происхождения каждого человека. Ратуя за независимость и самостоятельность родной страны, Ганди призывал создавать свои индийские административные органы, постепенно переходя на самоуправление и самоорганизацию, а также отказываться от английской товаров, возрождая свою собственную промышленность, и в первую очередь текстильную, которая была практически уничтожена за время правления Британии. Национальный лидер сам изготавливал себе одежду и обувь, поэтому символом Сатьяграхи стала чаркха, обыкновенная индийская прялка. С подачи великого писателя и поэта Индии Рабиндраната Тагора все стали называть Мохандаса Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Однако мыслитель в силу своей скромности не любил это имя и сам себя так не называл.

Личная жизнь

Жена Кастурбай стала верным соратником. Супруги прожили вместе 62 года, родили четверых сыновей: Харилал, Манилал, Рамдас и Девдас.

С женой Кастурбай

Старший сын Харилал вел неправедную жизнь, Ганди пытался повлиять на него, но был вынужден отречься от сына. Разгульное поведение привело Харилала к смерти от сифилиса.

Три сына стали единомышленниками отца. Младший Девдас хотел жениться на дочери соратника отца по Индийскому национальному конгрессу. Но Лакшми Раджаджи принадлежала к варне браминов, и Ганди был против союза детей. Межкастовые браки были запрещены по религиозным соображениям. Но со временем супруги Ганди смягчились и благословили брак.

Жена с детьми

Очень часто возникает вопрос о том, были родственниками Махатма Ганди и премьер-министр Индира Ганди. Нет, они не были родственниками. Но маленькая Индира в 2-летнем возрасте была знакома с «Отцом нации». Политические взгляды индийской «железной леди» формировались под влиянием Махатмы.

Продолжайте расти и развиваться

Вам необходимо постоянно улучшать свои умения, привычки или переоценивать свои суждения. Вам необходимо добиваться более глубокого понимания окружающего мира и себя.

Конечно, вы можете показаться непостоянным или это будет выглядеть, как будто вы не знаете, что делаете. У вас могут возникнуть проблемы с искренностью в общении. Но если вы не будете этого делать, то с точки зрения Ганди окажетесь в “неправильном положении”. В месте, в котором вы будете отстаивать свои старые взгляды и цепляться за них, чтобы выглядеть постоянным, пока вы не поймете, что что-то идет неправильно. И это не очень весело. Гораздо более полезным и счастливым будет выбор пути роста и развития.

Личная жизнь Махатмы Ганди

Как было заведено в то время, юношу в тринадцатилетнем возрасте женили на ровеснице по имени Каструба, девушка была из обеспеченной семьи и с восьми лет была помолвлена с Махатмой. Юноша сам научил свою жену читать и писать, поскольку это не входило в обязанности жены, девочек этому не учили. Через шесть лет после женитьбы в семье Махатмы и Кастурбы родился первый ребенок, но он умер в раннем детстве. Потом у пары родилось еще четыре сына. Но жена Махатмы Ганди всю жизнь оплакивала своего первенца.

Махатма и Кастурба

Во времена учебы Ганди в Англии Кастурба сама воспитывала сыновей, им явно не хватало отцовского внимания.

Кастурба с детьми

Когда Махатма вернулся на родину, то никак не мог найти общего языка с супругой. Кастурба была воспитана в традиционной системе, но не боялась высказать своего мнения, если была с чем-то не согласна. О ней он высказывался так:

Жена Махатмы Ганди стала участвовать в политической деятельности, когда вместе с мужем отправилась в Южную Африку. А затем стала надежной опорой и поддержкой Ганди во всех его начинаниях.

Умерла Кастурба в возрасте 72 лет от воспаления легких в 1944 году.

Дети Махатмы Ганди выросли достойными людьми все, кроме старшего сына Харилала, от которого в дальнейшем Ганди отказался. Манилал, Равдас и Девдас были активными участниками движения за независимость Индии, неоднократно попадали в тюрьму, но с честью несли знамя свободы, подхваченное из рук отца. Несмотря на то, что дети росли без воспитания отца они разделяли его взгляды.

Супруги Ганди

Среди внуков Ганди много достойных людей, это и политики, и фотографы, редакторы, журналисты. Внук Ганди Раджмохан стал историком, вдохновившись делами своего деда. Также индийский философ, получивший докторскую степень в Оксфорде, Рамчандра Ганди, является внуком Махатмы. Вся семья Махатмы Ганди по-прежнему сражается за политическую свободу граждан Индии.

Махатма Ганди

О личной жизни Махатмы Ганди написано много книг, в том числе и на английском языке, но родные политика не согласны с той интерпретацией поступков своего великого предка, которые дают иностранные издания.



Заключение

Знаменитый английский историк Арнольд
Тойнби писал:

“Ганди позволил англичанам ретироваться
достойно и без затаённой вражды… Помогая англичанам
выйти из затруднительного положения, Ганди тем самым
оказал им величайшую услугу, ибо владеть империей
гораздо легче, чем избавиться от неё”.

С момента гибели Ганди, человека,
которого называли кто “отцом нации”, кто “предателем
Индии”, общественного деятеля, превратившего ненасилие в
политическую программу, прошло более шести десятилетий.
За эти годы в Индии произошли радикальные перемены:
некогда нищая страна набрала жирку, в ней появился класс
богатых людей.

Махатма в своих размышлениях о новой
Индии считал, что стране следует опираться на сельское
хозяйство. А в городах он призывал развивать мелкое
кустарное производство. Ганди был уверен, что обычная
прялка спасёт страну от безработицы и даст каждому
индусу возможность заработать на кусок хлеба. Но его
ученик Неру и последующие лидеры страны сделали ставку
на крупное промышленное производство. Ганди ратовал во
внешней политике за разоружение, а Индия сегодня
производит ракеты и истребители и обладает собственным
ядерным оружием.

Неудивительно, что память о Ганди
слабеет. В стране с миллиардным населением церемония в
честь Махатмы собирает лишь тысячи людей, столько в
Индии сходится на рядовой матч по крикету. Оно и
понятно: Ганди и поколение индийских политиков его
времени верили, что с уходом англичан уйдут и
“навязываемые ими ценности” – стяжательство,
неравенство, насилие. Эти люди мечтали, что страна,
опираясь на свою древнюю культуру, сможет построить
общество всеобщего благоденствия – Сарводайи, что
наступит “царство простоты и гармонии”.

А Индия превратилась в динамично
развивающееся капиталистическое государство, где успешно
складывается общество потребления, которому идеалы “отца
нации” казались странными и подозрительными, а то и
попросту смешными. Пример Ганди новых индусов не
вдохновляет. Ведь после смерти Махатмы, а он получал на
нужды национально-освободительного движения средства со
всей Индии, остались лишь миска, деревянная ложка, пара
самодельных сандалий, стопка книг, очки и посох.

Так Махатма стал просто ещё одним
элементом долгой истории Индии. И прав один американский
исследователь, написавший в своей работе:

“…Ганди сдан в музей вместе с ручной прялкой”.

Чеснок – 06.10.2016.

Поделитесь в социальных сетях:FacebookTwitterВКонтакте
Напишите комментарий