Общие сведения
В истории определение «каста» изначально относилось к американским колониям, разделявшимся на группы. Но сегодня практически у всех людей касты вызывают ассоциацию сословного деления жителей Индии.
Историки изучают особенности варно-кастового деления древнеиндийского общества, так как это явление не теряет своей силы уже несколько тысячелетий. Первое, что говорят ученые: еще с давних времен в Индии общество состояло из варн и каст, и эти определения не являются синонимами.
Основных варн — четыре, каст — тысячи. Все варны разделены на большое количество каст, которые также называются «джати». Последняя перепись, проводившаяся в 1931 г., насчитала в стране более 3000 каст. Ученые говорят, что ежегодно их число увеличивается, но не могут точно указать цифру.
Определение «варна» своими корнями уходит в древний санскрит, в переводе это значит «цвет» или «качество» — с учетом определенного цвета одежды, характерного для людей отдельной варны. Варна — обширное понятие, определяющее статус в обществе, а каста является подгруппой варны, указывающая на принадлежность к роду деятельности по праву наследования и религиозной секте.
Можно привести простой пример на основе самого богатого слоя населения. Люди, которые вырастают в этих семьях, не становятся в дальнейшем одинаковые по интересам и роду деятельности, но занимают примерно один статус в финансовом плане.
Они могут быть представителями творческой элиты, успешными предпринимателями, путешественниками или меценатами — это и есть касты.
Индийцы делятся на четыре класса варн:
- брахманы — наивысший слой, куда относятся духовные наставники и жрецы;
- кшатрии — воины, принимавшие участие в битвах, охраняя страну;
- вайшья — ростовщики, фермеры;
- шудры — низший слой, куда входят прислужники и наемные рабочие.
Женщины в кастовом обществе Индии
Женщины в Индии
Варнашрама определяет для всех женщин стри-дхарму, согласно которой им надлежит быть хорошими матерями и верными женами. Образование девочки получали в домашних условиях, у матерей учились вести хозяйство и готовить пищу.
Дочери брахманов с юных лет вместе с родителями организовывают религиозные фестивали, заучивают многочисленные ведические тексты, обучаются обходиться без привычного европейцам комфорта и жить в аскезе. При таком воспитании мужа следует искать с аналогичными взглядами, то есть он должен быть той же касты.
В понимании индиек муж – выше жены, а еще лучше – старше. Только тогда она сможет его уважать. Браки между кастами разрешены, но только при условии, что жена ниже по положению. Обратная ситуация может иметь место только в кинематографе, но не в реальности.
Главные характеристики каст
Каждая индийская каста обладает своими особенностями и уникальными характеристиками, правилами существования и поведения.
Брахманы — высшая каста
Брахманы имеют очень много запретов:
- Мужчинам нельзя работать в поле и заниматься любым ручным трудом, но женщины могут заниматься различными домашними делами.
- Жениться представитель касты священников может исключительно на себе подобном, но в качестве исключения разрешается свадьба на брахмане из другой общины.
- Брахман не может есть то, что приготовил человек, состоящий в другой касте: брахман скорее станет голодать, чем примет запрещенную еду. Но кормить он может представителя абсолютно любой касты.
- Некоторым брахманам нельзя употреблять в пищу мясо.
Кшатрии — каста воинов
Представители кшатриев всегда исполняли обязанности солдат, охранников и милиционеров.
В настоящее время ничего не изменилось — кшатрии занимаются военным делом либо идут на административную работу. Жениться они могут не только в своей касте: мужчина может взять в жены девушку из касты уровнем ниже, но женщине выходить за мужчину из нижестоящей касты запрещено. Кшатриям можно есть продукты животного происхождения, но они также избегают запрещенной еды.
Вайшья
Вайшья всегда были рабочим классом: они занимались земледелием, разводили скот, торговали.
Сейчас представители вайшьев занимаются хозяйственными и финансовыми делами, различной торговлей, банковской сферой. Наверное, эта каста наиболее щепетильна в вопросах, связанных с приемом пищи: вайшья как никто иной следят за правильностью приготовления еды и никогда не примутся за оскверненные блюда.
Шудры — низшая каста
Каста шудров всегда существовала в роли крестьян или даже рабов: они занимались самой грязной и тяжелой работой. Даже в наше время этот социальный слой — самый бедный и часто живет за гранью нищеты. Шудрам можно жениться даже на разведенных женщинах.
Неприкасаемые
Поразительно, но представителям этой касты нельзя было даже наступать на тени представителей более высших сословий. И только совсем недавно им разрешили заходить в храмы и подходить к людям других сословий.
Высшие касты в Индии
Формально кастовая система упразднена. Спрашивать у человека о его кастовой принадлежности запрещено законом. Треть населения Индии проживает в городах, которые еще 70-80 лет назад выглядели как большие деревни. Жители сельской местности больше привержены традиционному укладу жизни, однако жители мегаполисов тоже испытывают влияние многовекового наследия.
Брахманы
Верхушка общества в сельской местности представлена кастой брахманов. Они самые малочисленные – 5-10 % от всего населения. В среде брахманов имеются счетоводы, писари, учителя, научные и должностные работники. 100 лете назад выходцы из брахманских каст занимали до 75% высших должностей в государстве.
Браки заключаются строго в брахманской среде. Пищу, предложенную брахманом, могут отведать все. Однако он сам ест только то, что приготовлено в его окружении.
Те, кто поклоняются богу Вишну являются строгими вегетарианцами. Те, кто поклоняются Шиве уклоняются от мяса животных, а также той пищи, которую употребляют низшие касты.
Брахманы могут принимать дары от других каст. Ритуалы, проводимые брахманами в храмах, занимают огромное место в жизни сельских общин.
Кшатрии
Второе место в современной иерархии каст занимают кшатрии. В деревнях большую власть имеют помещики из древних родов. Раджпуты – «сыны царя» – имеют численность 17 млн человек. По легенде были рыцарями еще во времена мифологической Солнечной династии. В наши дни работают управляющими в богатых поместьях, служат в армии и полиции. Многие занимают управленческие административные должности.
Кшатрии строго придерживаются принципов эндогамии. Пищу могут брать у брахманов, ни в коем случае у низших по отношению к ним каст. По большей части едят мясо, есть вегетарианцы.
Вайшьи
Современные вайшьи соблюдают обычаи приема пищи, браков и избегают ритуального осквернения. Исторически касты занимались торговлей, банковским делом. Владельцами финансовых и коммерческих корпораций являются в основном представители касты банья. Они же занимают руководящие посты в банках.
Пастухи и скотоводы гоала и гуджар занимаются выпасом коз на протяжении сотен лет. Занимаются управлением в сельском хозяйстве.
Вайшьи признают господствующее положение брахманов, стараются не иметь дела с кшатриями.
Независимая Индия: все только начинается
Амбедкар умер в 1956 году, не успев завершить начатое. Да, юридически далиты теперь обладали всеми правами. Фактически же их положение можно было сравнить с жизнью чернокожих американцев на рубеже XIX–XX веков: те тоже пользовались формальным равноправием, но попытка реализовать его на практике где-нибудь в Алабаме могла закончиться плачевно. Далитам были даны квоты в государственных учреждениях и в индийском парламенте, но в сельской местности они часто всё еще не могли получить доступ к «чистым» колодцам. В политике страны доминировал Индийский национальный конгресс, слева в оппозиции к нему находились коммунисты, а справа — индусские националисты. Амбедкар пытался создать собственную политическую силу, но после его смерти далиты, составлявшие почти четверть населения страны, лишились единого лидера.
Не слишком хорошо для них складывалась и экономическая ситуация: далитам принадлежала лишь небольшая доля земли в деревнях, а мигрировавшие в города чаще всего пополняли ряды жителей огромных трущоб, не найдя нормальной работы. Такое положение способствовало росту политического радикализма. Во многом именно на поддержке далитов базировалось движение наксалитов — индийских маоистов, которые в 1960-е годы подняли вооруженное восстание, намереваясь насильственным путем изменить государственный строй в стране. Часть низкокастовых активистов ориентировалась на опыт борьбы за равноправие темнокожего населения в США. В 1970-х в Бомбее действовала организация «Далитские пантеры», получившая название в честь американских «Черных пантер».
В последние десятилетия XX века Конгресс потерял монополию на власть в стране, силу набирали другие партии. Некоторые из них возглавляли далитские политики новой волны, которые объединялись со всеми остальными недовольными — как с мусульманами, так и с «прочими отсталыми классами». В Уттар-Прадеш и Бихаре, крупнейших штатах севера страны, к власти впервые пришли лидеры неприкасаемых.
«Далитское правление» часто носило достаточно экстравагантный характер. Лалу Прасад Ядав, выходец из бедной пастушеской касты, занявший в 1990 году пост главного министра стомиллионного штата Бихар, разместил в своей резиденции стадо коров и начал массовые сокращения госслужащих — представителей высших слоев. Экономика вверенного ему региона, который и раньше не мог похвастаться большими успехами, окончательно рухнула, а руководящие посты занимали исключительно представители касты Ядава. В 1997 году он все же вынужден был уйти в отставку из-за судебного преследования, но посадил в свое кресло жену Рабри Деви. Законодательное собрание штата безропотно утвердило ее кандидатуру, хотя та не умела ни читать, ни писать.
Политики, отстаивающие, подобно Ядаву, узкокастовые интересы, часто получают известность как в отдельных штатах, так и во всей стране. Порой кажется, что классовые проблемы в Индии даже более актуальны, чем полвека назад. Особую роль играет система квот и резерваций для далитов и ряда других кастовых групп, которая действует при распределении мест на государственной службе и в учебных заведениях
Но все нынешнее внимание к этим вопросам вызвано важными событиями конца XX — начала XXI века: выходцы из низших слоев впервые в индийской истории массово проникают в политику и общественную жизнь
В 2017 году президентом Индии был избран Рам Натх Ковинд, происходящий из касты кори. Ее представители традиционно занимались ткачеством и относились к неприкасаемым. Ковинд уже второй далит на президентском посту — после Кочерила Нараянана, чей срок длился с 1997 по 2002 год. Во многом это характеризует нынешнее состояние «кастового вопроса» в Индии. С одной стороны, неприкасаемый занял высшую государственную должность, причем выдвинула его правящая «Бхаратия джаната парти», политика которой, как считают ее оппоненты, базируется на индусском традиционализме. С другой, деятельность президента в Индии по большей части сводится к выполнению сугубо церемониальных функций, истинная власть сосредоточена в руках премьер-министра, а этот пост ни один далит до сих пор не занимал. Покорится ли неприкасаемым новая политическая вершина в обозримой перспективе — вопрос крайне интересный.
Касты в древней Индии
Впервые понятие «варна» упоминается в Ригведе. Ригведа – Веда гимнов – одна из четырех частей самого древнего и священного текста индуизма. Гимны написанные, ведическом санскрите, датируются приблизительно 1700 г. до н. э.
Гимн Пуруша-Сукта рассказывает о жертвоприношении первочеловека. Боги бросили Пурушу на жертвенный костер и расчленили. Каждая отделенная часть его тела стала олицетворением части социально-экономической культуры древнего общества. Рот превратился в варну брахманов – жрецов, руки стали кшатриями – воинами, из бедер вышли вайшьи – земледельцы, ремесленники. Ноги стали шудрами, слугами. Слово «шудра» пришло не из санскрита. Некоторые исследователи считают, что так называлось одно из коренных племен, завоеванных ариями в долине Инда (во II тысячелетии до н. э.).
Пуруша-Сукта не упоминает о неприкасаемых. Они стоят вне варновой принадлежности, в самом низу иерархической лестницы.
На санскрите слово «варна» обозначает цвет. Долгое время ученые придерживались мнения, то священные тексты имеют в виду цвет кожи.
Сейчас считается, что варна взаимосвязана с цветом одежды. Брахманы носили белые облачения, которые призваны были символизировать недосягаемость, чистоту. Цвет кшатриев – самый энергичный, красный. Цвет земли – желтый, это цвет варны вайшьей. Грязные ступни дали черный цвет шудрам.
Каждая варна на протяжении истории имела свои специфические черты.
- Брахманы – высшее сословие. Поскольку были сотворены из уст Пуруши (Брахмы), то цель их земной жизни – изучать древние священные тексты, познавать сакральные тайны, держать ответ перед высшими силами, учить людей. До изобретения письменности тексты передавались устно. Мальчики из варны брахманов рано начинали свой религиозный путь, они покидали родную семью и поселялись в доме Учителя. Долгие годы нужны были для постижения божественной мудрости. Главная обязанность – знать заклинания и уметь правильно проводить жертвенные ритуалы. Самое страшное преступление по меркам индуизма – лишить жизни брахмана.
- Второе по значимости сословие – кшатрии. К этой варне принадлежали династии правителей и воинов. Из рук божества они были созданы, следовательно, власть на земле принадлежит им. С детства обучались владению разными видами оружия. Должны были мастерски управлять колесницей, держаться на коне.
- Вайшьи – весьма уважаемые в обществе люди. Исторически варна состояла из ремесленников, торговцев, земледельцев (первоначально поселенцев). Фактически кормили все остальные варны, имели почет и достаток.
- Шудры – самый социально ущемленный слой общества. Занимались обслуживанием высших каст.
Обряд «упаяна», проводимый над членами трех высших сословий, позволял им родиться уже как членам своей варны. Мальчик получал из рук жреца «священный шнур упавиты», который теперь был обязан носить постоянно. Упавита накладывалась на левое плечо и продевалась под правой подмышкой. В процессе ритуала они рождались духовно, становились «дважды рожденными».
Яна → Яти → Каста
Для обозначения категорий населения в самой Индии использовались термины “джати” (jati). “Джати” происходит от слова “джана” (jana), которое обозначает “рождение”. Таким образом, слово “джати” связано с рождением.
В настоящее время для обозначения социальных групп прижился термин “каста”.
Понятие “каста” происходит от португальского слова “casta”, что означает “раса”, “происхождение” или “порода”. Португальцы использовали слово “каста” в современном понимании, употребляя его по отношению к наследственным индийским социальным группам, называемым в Индии «джати».
Согласно Андерсону и Паркеру, “каста – это крайняя форма организации социального класса, в которой положение индивидов в статусной иерархии определяется происхождением и рождением”.
Особенности понятия
Латиноамериканское понятие «каста» (расовая классификация) довольно часто ошибочно применяют к индийским варнам. На самом деле существуют определенные различия:
- Между кастами формально разрешалось смешение, чего категорично не допускают варны;
- Касты изначально основывались на внешних различиях (цвет кожи), а варны – на правовом положении.
Индийские касты называются джати и являются результатом разделения варн на подгруппы. Варны – это индийские сословия, состав, права и обязанности которых официально определены. Чаще всего джати связаны с видом деятельности, а варны определяют статус касты в религиозно-ритуальной системе. Джати в Индии большое количество (касты могут состоять из подкаст), а варн всего четыре.
Существует миф о разделении индийцев на варны. Для благополучия мира бог Брахма создал четыре сословия из частей своего тела, установив для них четкий круг занятий. Из уст получился брахман, из рук – кшатрия, из бедер – вайшья, из ступней – шудра.
Рис. 1. Изображение бога Брахмы.
Средний класс кшатрии
К среднему сословию кшатрии относятся: правители, воины, административные работники, военные начальники. В древние времена их считали потомками ариев, аристократов по праву рождения и великих воинов, которые добились своего статуса подвигами: полны милосердия и терпеливости, духовной силы и чувства героизма.
В их руках сосредотачивалась политическая власть, зачастую они имели огромные поместья и владели большими земельными территориями. Так, они получали двойной доход: от угодий и государственное жалование за военные подвиги (при их наличии). Кшатриям разрешалось даже убивать во имя восстановления справедливости и сохранения чести людей, которые не могли это сделать за себя. Красный цвет — относится лишь к кшатриям.
Законы Ману
После завоевания долины Ганга образовались большие государства, и жители их перешли к мирной жизни. Наряду с воинами выдвинулись жрецы — брахманы. Сначала они были только верховными служителями богов. Впоследствии они стали следить не только за исполнением религиозных обрядов, во и за проведением царских законов.
Браманами был написан “Свод законов Ману”. Эта священная книга браманов излагает правила общественного строя в обряды почитания браманских богов. Согласно этим правилам, люди делятся на четыре отличных друг от друга разряда, или касты.
Законы Ману
В «Законах Ману» говорится, что главный бог Брахма из своих уст создал касту браманов, из своих рук — касту воинов, из бёдер — касту земледельцев, а из ног — касту рабов. Такое деление людей на касты считалось божественным установлением. Поэтому браманов нужно было почитать как первую и высшую касту.
{"questions":}}}]}Воины были второй кастой. Они были обязаны защищать государство, охранять порядок и храбро вести себя на войне. Цари Древней Индии были представителями касты воинов. Кшатрии устанавливали свои порядки, участвовали в битвах и состязаниях, воевали.
Шахматы — особая игра для царей, которая была изобретена в Древней Индии
Ниже в иерархии каст располагаются вайшьи. Они занимались земледелием и разведением скота. Земледельцы должны были производить все продукты, необходимые для существования брахманов и воинов.
Наконец, рабы должны были обслуживать три высшие касты свободных. Они находились в тяжёлом положении и подвергались суровым наказаниям. Шудры безоговорочно подчинялись своим хозяевам. Слуги хоть и имели свое имущество, но не могли его накапливать, так же как и молиться богам.
Самое сложное положение было у «неприкасаемых». Эти люди находились вне кастового деления общества. Им приходилось выполнять самую грязную работу. Не допускалось даже попадание тени такого человека на представителя высшей касты. Но вера в перерождение душ порождала в этих людях надежду на последующее воплощение в роли человека из высшей касты.
История
Историки утверждают, что возникновение такого разделения появилось в тот момент, когда арии – группа народов индоевропейской семьи, покинули долину Инда и обосновались возле другой реки – Ганга. Местное, неарийское население, обитавшее в тех местах, было порабощено и лишено всех прав. Часть из них – покорившаяся добровольно, стала шудрами. А остальные – неприкасаемыми.
Чем дальше, тем больше усугублялась замкнутость варн и усиливалось социальное разделение общества. Внутри каст началось дробление на более мелкие общины – джати.
Джати – своего рода подгруппы. Они связаны с наследственной профессиональной деятельностью. Каждая из варн состоит из множества джати. В современной Индии (согласно последней переписи населения, в которой еще задавали вопрос о кастах) их насчитывают около 3 тысяч.
Эволюция варновой системы
Ряд ученых-лингвистов уже XX века, такие, например, как Жорж Дюмезиль и Эмиль Бенвенист, полагали, что еще протоиндоарийская общность, до того как она разделилась на индийскую и иранскую ветви, заключала трехступенчатое общественное разделение. В тексте Ясны, одной из составляющих зороастрийской священной книги Авесты, язык которой родственен санскриту, также говорится о трехступенчатой иерархии, где во главе стоят атраваны (в сегодняшней индийской традиции аторнаны) — священники, ратэштары — воины, вастрия-фшуянты — пастухи-скотоводы и земледельцы. В другом отрывке Ясны (19.17) к ним добавляется четвертый социальный класс — хуитиш (ремесленники). Таким образом, система социальных страт становится идентичной той, что мы наблюдали в Ригведе. Мы не можем, однако, точно сказать, насколько реальную роль это разделение играло во II тысячелетии до нашей эры. Некоторые ученые предполагают, что это социальное профессиональное деление было в большой степени условным и люди могли свободно переходить из одной части общества в другую. Человек становился представителем того или иного социального класса, после того как выбирал свою профессию. К тому же гимн о сверхчеловеке Пуруше является относительно более поздним включением в Ригведу.
В брахманическую эпоху происходит, как предполагается, более жесткое закрепление социального положения различных слоев населения. В позднейших текстах, например в Ману-смрити (Законах Ману), созданных приблизительно на рубеже нашей эры, социальная иерархия предстает менее гибкой. Аналогичное Пуруша-сукте аллегорическое описание социальных классов как частей тела мы находим в еще одном зороастрийском тексте — созданном на среднеперсидском языке в X веке «Денкарде».
Если перенестись в эпоху становления и расцвета Великих Моголов, то есть в XVI — начало XVIII века, социальная структура этого государства представляется более мобильной. Во главе империи стоял император, которого окружает армия и ближайшие подвижники, его двор, или дарбар. Столица постоянно менялась, император вместе со своим дарбаром переезжал с места на место, ко двору стекались разные люди: афганцы, пуштуны, тамилы, узбеки, раджпуты, кто угодно. Они получали то или иное место в социальной иерархии в зависимости от собственных военных заслуг, а не только по причине своего происхождения.
Независимая Индия: все только начинается
Амбедкар умер в 1956 году, не успев завершить начатое. Да, юридически далиты теперь обладали всеми правами. Фактически же их положение можно было сравнить с жизнью чернокожих американцев на рубеже XIX–XX веков: те тоже пользовались формальным равноправием, но попытка реализовать его на практике где-нибудь в Алабаме могла закончиться плачевно. Далитам были даны квоты в государственных учреждениях и в индийском парламенте, но в сельской местности они часто всё еще не могли получить доступ к «чистым» колодцам. В политике страны доминировал Индийский национальный конгресс, слева в оппозиции к нему находились коммунисты, а справа — индусские националисты. Амбедкар пытался создать собственную политическую силу, но после его смерти далиты, составлявшие почти четверть населения страны, лишились единого лидера.
Не слишком хорошо для них складывалась и экономическая ситуация: далитам принадлежала лишь небольшая доля земли в деревнях, а мигрировавшие в города чаще всего пополняли ряды жителей огромных трущоб, не найдя нормальной работы. Такое положение способствовало росту политического радикализма. Во многом именно на поддержке далитов базировалось движение наксалитов — индийских маоистов, которые в 1960-е годы подняли вооруженное восстание, намереваясь насильственным путем изменить государственный строй в стране. Часть низкокастовых активистов ориентировалась на опыт борьбы за равноправие темнокожего населения в США. В 1970-х в Бомбее действовала организация «Далитские пантеры», получившая название в честь американских «Черных пантер».
Трущобы в Бомбее в 1940-х годах
В последние десятилетия XX века Конгресс потерял монополию на власть в стране, силу набирали другие партии. Некоторые из них возглавляли далитские политики новой волны, которые объединялись со всеми остальными недовольными — как с мусульманами, так и с «прочими отсталыми классами». В Уттар-Прадеш и Бихаре, крупнейших штатах севера страны, к власти впервые пришли лидеры неприкасаемых.
«Далитское правление» часто носило достаточно экстравагантный характер. Лалу Прасад Ядав, выходец из бедной пастушеской касты, занявший в 1990 году пост главного министра стомиллионного штата Бихар, разместил в своей резиденции стадо коров и начал массовые сокращения госслужащих — представителей высших слоев. Экономика вверенного ему региона, который и раньше не мог похвастаться большими успехами, окончательно рухнула, а руководящие посты занимали исключительно представители касты Ядава. В 1997 году он все же вынужден был уйти в отставку из-за судебного преследования, но посадил в свое кресло жену Рабри Деви. Законодательное собрание штата безропотно утвердило ее кандидатуру, хотя та не умела ни читать, ни писать.
Политики, отстаивающие, подобно Ядаву, узкокастовые интересы, часто получают известность как в отдельных штатах, так и во всей стране. Порой кажется, что классовые проблемы в Индии даже более актуальны, чем полвека назад. Особую роль играет система квот и резерваций для далитов и ряда других кастовых групп, которая действует при распределении мест на государственной службе и в учебных заведениях
Но все нынешнее внимание к этим вопросам вызвано важными событиями конца XX — начала XXI века: выходцы из низших слоев впервые в индийской истории массово проникают в политику и общественную жизнь
В 2017 году президентом Индии был избран Рам Натх Ковинд, происходящий из касты кори. Ее представители традиционно занимались ткачеством и относились к неприкасаемым. Ковинд уже второй далит на президентском посту — после Кочерила Нараянана, чей срок длился с 1997 по 2002 год. Во многом это характеризует нынешнее состояние «кастового вопроса» в Индии. С одной стороны, неприкасаемый занял высшую государственную должность, причем выдвинула его правящая «Бхаратия джаната парти», политика которой, как считают ее оппоненты, базируется на индусском традиционализме. С другой, деятельность президента в Индии по большей части сводится к выполнению сугубо церемониальных функций, истинная власть сосредоточена в руках премьер-министра, а этот пост ни один далит до сих пор не занимал. Покорится ли неприкасаемым новая политическая вершина в обозримой перспективе — вопрос крайне интересный.
