Детство и юность
Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди, родился в 1869 г. в портовом городе Порбандар на западном побережье Индии, в обеспеченной семье торговцев, которые принадлежали к касте вайшьев. Его отец был высокопоставленным министром, а мать малограмотной женщиной, полностью поглощенной религией. Ганди вырос в глубоко религиозной семье, исповедовавшей вайшнавизм, культ бога Вишну, для которого также свойственны вегетарианство (отказ от животной пищи), ахимса (ненасилие по отношению ко всему живому) и альтруизм (бескорыстие и забота о других).
Когда Мохандасу было 9 лет, его отца перевели в г. Раджкот к северо-востоку от Порбандара, и семье пришлось переехать. Там маленький Мохандас пошел в школу, где постигал азы математики, истории, географии и языков. Он был средним школьником, который иногда завоевывал призы на олимпиадах. Учителя говорили о нем как о замкнутом и молчаливом ученике, которого книги интересовали больше, чем игры с одноклассниками. В одной из характеристик было указано, что он «успешен в английском языке, старателен в арифметике и слабоват в географии, имеет плохой почерк».
В возрасте 13 лет Мохандас Гинди женился на 14летней Кастурбе Маханди Кападия. Свадьбы в Индии влекут за собой огромные траты, поэтому было решено женить одновременно Мохандаса, его брата и их кузена. Вспоминая день своего бракосочетания, Махатма Ганди как-то признался: «Мы мало что знали о том, что такое свадьба. Для нас она означала возможность красиво одеться, поесть сладостей и поиграть с родственниками». Однако, несмотря на столь ранний брак, Карстурба стала надежным помощником и преданным другом своему супругу. Они прожили вместе 62 года и воспитали четырех сыновей.
Неудачи и провалы Ганди
Как уже говорилось выше, «сатьяграха» получила широкую поддержку народных масс. Начавшись в 1919 году как мирное неповиновение и отказ от насилия в ответ на репрессии, движение распространилось по всей стране. Вскоре оно закономерно переросло свою начальную стадию просто потому, что одна из базовых утопических идей Ганди, а именно идея пробудить совесть колонизаторов и заставить их отказаться от издевательств над народом, никак не воплощалась в жизнь.
Наоборот, террор полиции против демонстрантов становился все более жестоким, расстрелы все более массовыми, что положило конец терпению протестующих. 4 февраля 1922 в деревне Чаура-Чаури демонстранты, возмущенные стрельбой полиции, загнали полицейских в помещение, а когда полицейские там забаррикадировались, просто подожгли здание. В итоге погибло 26 полицейских.
Вместо того чтобы воспользоваться одним из своих духовных принципов и начать расти месте со своим движением протеста, перестав цепляться за неработающие догмы, Махатма Ганди отдал команду прекратить «сатьяграху» потому, что народные массы не достигли нужной степени духовной зрелости для ненасильственного сопротивления. Многие были возмущены таким решением за шаг до победы и отвернулись от своего лидера.
10 марта 1922 года Махатму Ганди арестовали, и далее по обвинению в разжигании межнациональной розни и ненависти к англичанам приговорили к тюремному заключению. Так колонизаторская власть «отблагодарила» Ганди за то, что он, фактически, сделал невозможной победу «сатьяграхи» и продлил господство колонизаторов в Индии на долгие годы.
Еще один эпизод, когда фанатичная приверженность собственным догмам ненасильственного сопротивления стоила Ганди авторитета, относится к периоду Второй мировой войны. На волне патриотического подъема, когда тысячи коренных жителей Индии шли добровольцами в британскую армию, чтобы дать реальный, а не словесный отпор фашизму, Ганди начал выступать за отказ от любого участия индийцев во Второй мировой войне.
Махатма Ганди на словах осуждал фашизм, однако считал, что жители Индии не должны воевать за свободу и демократию, пока свободы и демократии нет в своей собственной стране. И не должны помогать британским колонизаторам ничем, пока те не прекратят бесчинства и угнетение в Индии. Тактика предлагалась все та же: ненасильственное сопротивление. Результат тоже был аналогичным: Ганди и его соратники были арестованы.
Двухгодичное заключение фактически выбило Ганди из политической борьбы и стадии активного влияния. Когда он вышел, авторитетом пользовались другие, более радикальные лидеры, предлагавшие более адекватные идеи. В фаворе был лидер «Всеиндийской Мусульманской Лиги» Мохаммед али Джинна, выступавший не просто за независимость Индии от Великобритании, а еще и за разделение субконтинента по религиозному признаку.
Ввиду того, что религиозные разногласия, невзирая на многолетние призывы Ганди к добру, согласию, смирению и поиску хорошего в людях, никуда не делись, идея Джинны получила большую поддержку, чем идея Ганди о едином многонациональном государстве. В конце концов эта идея была воплощена в жизнь, а на политической карте мира появилось новое государство Пакистан.
Но давайте оставим политику в стороне и рассмотрим, какие все же уроки можно извлечь из истории Махатмы Ганди.
Соляной бунт
(Соляная сатьяграха)
В 1930 году Ганди и его движение ненасильственного неповиновения привлекло внимание всего мира. Согласно легенде, идея пришла к Ганди во сне
Британские колонизаторы всегда запрещали индийцам производить соль, делая их зависимыми от Британской монополии на соль, продукт первостепенной важности в тропическом климате. Ганди предложил организовать марш в небольшой прибрежный городок Данди, где морская соль лежит свободно прямо на песке
В этот поход длиною в 240 миль с ним отправились 78 его самых верных последователей.
Огромная толпа собралась рано утром проводить Ганди. Это был эпический марш. Они делали по 12 миль в день, Ганди впереди, легкой походкой. Останавливаясь в деревнях по пути, он проповедовал принципы сатья-грахи. Везде, где он шел, люди бежали встречать его, стояли вдоль дорог и усыпали его путь цветами. Когда через 24 дня он пришел в Данди, его ненасильственная армия разбухла из 78 человек до нескольких тысяч. В момент захода солнца эти тысячи тихо пошли к океану, и Ганди наклонился и взял щепоть соли с песка. Тысячи глаз наблюдали его. Был март 1930 года.
Краткая биография Махатмы
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба…
Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.
В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.
Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха. Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.
Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.
Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.
13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: “Джей Рам, Джей Рам”. Имя Рамы (повторение имени – Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.
пер. с англ.: Сергей ‘Нараян’ Евсеев
Биография Ганди
Карамчанд родился в Порбандере, ныне это штат Гуджарат, в 1869 году. Семья Ганди занимала видное положение в обществе, хоть и принадлежала к ростовщической касте бания (варна вайшьев). Отец Мохандаса был министром в Порбандере, и потому он решил дать своему сыну лучшее европейское образование. Однако поездка в Европу была на время отложена, в тринадцати летнем возрасте Ганди женили на молодой Кастурбе. Свою невесту Ганди впервые увидел в день бракосочетания. В девятнадцатом веке браки в детском возрасте было повсеместно распространены в Индии. От жены Мохандас имел четырех сыновей.
В 1878 году молодой Карамчанд отправился в Лондон, где жил, учась двенадцать лет. В 1891 году Ганди, вернулся в Индию и через два года покинул ее, что бы начать работу в Южной Африке. Именно в Африке, Ганди полностью осознал, насколько бесправными являются индийцы и представители других народов и рас по сравнению с европейцами. В Африке Махатма встал на путь борьбы против колониального и расового угнетения, который продолжал до конца своих дней.
В 1921 году Ганди стал главой Индийского конгресса и провозгласил безропотный курс на создание независимого индийского государства. Долгая ненасильственная борьба принесла свои плоды, в 1947 году Великобритания объявила о создание двух республик по религиозному принципу на месте индийского доминиона: Пакистана (в который также входил Бангладеш) и Индийской Республики.
Махатма был против разделения Индостана на две части. Мыслитель предвидел будущую межрелигиозную войну. Попытавшись остановить разгоравшуюся войну, Ганди призвал мусульман и индусов к миру и объявил голодовку. После того, как резня была остановлена, радикальная индусская организация «Хинду Масабха», которая желал продолжения бойни, объявила Карамчанда своим врагом. 20 января 1948 года радикалами была совершена первая попытка убийства Ганди. Через десять дней Натхурам Годзе тремя выстрелами застрелил Мохандаса. Ганди находясь на грани смерти простил своего убийцу. Смерть Махатмы, окончательно остановила межнациональную рознь, вызванную разделением доминиона на два государства.
Первая половина жизни
Первые несколько десятилетий жизни индийца по имени Мохандас Карамчанд Ганди не были жизнью великого человека. Рожденный в состоятельной семье в Порбандаре в 1869 году, он неохотно учился в школе, был стеснительным мальчиком. По собственному признанию: «Был трусом. Меня преследовал страх воров, призраков и змей. Я боялся выйти за дверь ночью. Темнота терроризировала меня. Я не мог спать в темноте, я представлял призраков, идущих на меня с одной стороны, воров – с другой и змей – с третьей. Таким образом, я не мог спать без света в комнате». Еще учась в школе, он стал мужем, в тринадцать лет. Его женили на привлекательной девочке по имени Кастурбан. Ночами они допоздна разговаривали. Он скрыл от нее свои страхи: «Как я мог раскрыть мои страхи жене, еще ребенку, но на пороге юности, спящей возле меня? Я знал, что у нее больше храбрости, и я стыдился себя. Она не боялась ни змей, ни призраков. Она могла пойти куда угодно в темноте».
После школы, со средними отметками, его отправили в колледж. У него были смутные амбиции стать доктором. Однако тут вмешался дядя. Он предложил послать Мохандаса в Лондон, изучать право. За три года он получит диплом адвоката, а лондонский диплом в Индии, казалось, может принести ему успех. Затраты оказались велики, и Кастурбан пришлось продать свои драгоценности, чтобы купить ему билет на пароход.
Карьера и общественная деятельность
Чтобы понять, как помочь своему народу, молодой юрист решил изучить Индию. За год он посетил немало населенных пунктов (Турал, Санекшар, Салем, Проддатер и другие), путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры… Все это отражало общую обстановку в стране и нагнетало уныние на Махатму.
Махатма Ганди в молодости
Юридическая практика как-то не заладилась. И Ганди решает круто изменить свою жизнь. Благодаря связям отца он получает должность юрисконсульта в торговом представительстве одной из индийских фирм в Южной Африке. Там юрист подключается к общественному движению по защите прав индийцев. Значительное влияние на деятеля оказали идеи ирландца М. Девитта, американца Г. Торро.
Как отстоять права сограждан и при этом избежать жертв и насилия? Как найти путь к Богу? Эти вопросы мучили молодого Ганди. Ответы он нашел неожиданно. Как-то ему в руки попалась книга Льва Толстого «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», изменившая его мировоззрение. Он разработал новую концепцию поведения для сограждан – сатьяграху.
Махатма Ганди в молодости
Примечательно, что создав философскую теорию, Мохандас никак не мог подобрать ей подходящее название. Пришлось даже объявить конкурс, по условиям которого автор, предложивший наиболее удачное наименование получит денежную премию. Победителем стал двоюродный племянник Ганди – Маганлал Ганди. Сатьяграха является сочетанием двух слов – сат (истина) и аграха (твердость).
Успешная деятельность в Африке вселила в философа надежду, что он может принести пользу и своей стране. Его взгляды пришлись по душе многим европейским и американским общественным деятелям. На родине Ганди достижения тоже не остались без внимания. С легкой руки соотечественника Р. Тагор Мхандаса стали называть Махатма, что значит «великая душа».
Махатма Ганди в молодости
В 1915 году философ возвращается в Индию и активно включается в политическую борьбу за независимость своей родины. Благодаря отцу для него открыты двери в большинство кабинетов членов Индийского национального конгресса. Но, поддержать его идею согласны были не все. Почему? Новая философская теория базировалась на принципах:
- ненасильственное сопротивление;
- гражданское неповиновение.
Махатма Ганди в Индии
В чем они заключались? Последователи Ганди должны отказаться от:
- почестей, титулов, которые одарила Великобритания;
- работы на госслужбе, полиции, армии;
- покупки английских товаров.
Несмотря на такие лишения, большинство чиновников загорелись идеей отвоевать независимость.
В 1919 году Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению. Миллионы индийцев в назначенный день не вышли на работу. Они шли по улицам, выкрикивая лозунги о свободе, независимости. Но, в какой-то момент, ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала агрессивной, и начались столкновения с полицией. Не обошлось без жертв.
Махатма Ганди
Ганди арестовали, как зачинщика и осудили на шесть лет. Отбыв весь срок, Махатма вернулся к обычной жизни. Злопыхатели не обращали на философа внимания. Они считали, что бывший заключенный сломлен и его политическая карьера закончилась. По словам же самого мудреца, тюрьма дала ему время переосмыслить свою теорию, найти проблемные места.
Нет, он не вернулся в семью. Махатма основал ашрам (обитель для нуждающихся). Но, выбрал для этого не пустынную местность, а окрестности большого промышленного города Ахмадабад. Таким образом показывая, что намерен и дальше защищать народ и продолжать борьбу за независимость своей страны, проповедовать гандизм.
Статуя Махатмы Ганди
Ежедневно в ашраме собиралось немало народа, чтобы послушать мудреца. Свидетели тех дней рассказывали, что философ был плохим оратором, его жесты были нечеткими, а голос – тихим. Услышать о чем проповедует он могли, только первые ряды, но его харизмы хватало на всех.
Жестокость британцев, бездействие местных владельцев заставляли людей тщательнее прислушиваться к речам старца. И как результат, авторитет Махатмы неумолимо возрастал. Его убедительные аргументы заставляли задумываться политические элиты.
В 1947 году страна обрела независимость, но разделилась на Индию и Пакистан. Возникло вооруженное противостояние между мусульманами и лицами, исповедующими индуизм. Чтобы остановить противостояние, старец объявил голодовку. Такая радикальная мера возымела действие и вооруженный конфликт прекратился.
Письма к Гитлеру
Связи пацифистов с нацистами
прослеживаются с 1930-х. Когда Гитлер захватил
Чехословакию, Ганди обратился к чехам с письмом,
посоветовав им умереть, но не брать в руки оружия.
Никто иной, как Махатма Ганди, всемирно
известный теоретик и практик теории непротивления,
написал серию писем Адольфу Гитлеру. Письма эти были
уважительными по тону, но в противоположность тону,
достаточно непримиримые по смыслу. Так, одно из писем
1939 года, смущённо именуемое самим Ганди “несколько
резким”, заканчивается следующим пассажем:
“Я думаю, Вы простите меня, если решение
написать Вам это письмо показалось Вам ошибкой с моей
стороны. Остаюсь Вашим преданным другом – Махатма
Ганди”.
В письме, датируемом 24 декабря 1940
года, Ганди заверяет Гитлера, что у него нет ни малейших
сомнений “в его (Гитлера) личном мужестве и преданности
Отечеству”.
Любопытно, что когда представители
Сионистских Организаций просят у Ганди содействия в их
борьбе за создание еврейского национального очага в
Палестине, Ганди, глухой к их мольбам, утверждает, что
“Палестина принадлежит Арабам”.
Ганди не просто отверг саму идею
создания Еврейского Государства в Палестине, более того,
он некоторыми своими заявлениями оказал неоценимую
услугу нацистской пропаганде.
“Эти вопли о создании национального очага
дают немцам формальное оправдание изгнания евреев из
Германии”, – увещевал он евреев.
А вот, что писал Махатма Ганди о Гитлере
в газете Harijan от 22 июня 1941-го:
“Немцы будущих поколений будут
чествовать господина Гитлера как гения, как смелого
человека, несравненного организатора и более того. (Germans
of future generations will honour Herr Hitler as a
genius, as a brave man, a matchless organizer and much
more).
Как свидетельствует Луис Фишер в книге
“Ганди и Сталин”, в 1938 году у Ганди спросили про
судьбу евреев, и он ответил, что немецким евреям следует
совершить коллективное самоубийство и тем самым:
“…вызвать возмущение всего мира и немецкого народа
бесчеловечностью гитлеровского режима”.
Подобные высказывания, конечно,
несколько озадачивают. Уже в 1942 году, призывая к
ненасильственному сопротивлению японским захватчикам,
Ганди знал, что Индии это может стоить несколько
миллионов жизней.
Надо сказать, то, что Ганди был одержим
идеей “быть хорошим”, производить очень сильное
впечатление, как и Солженицын, хотевший стать “великим
писателем”, Ганди хотел остаться в истории. При этом
можно добавить, что и Гитлер, скорее всего, был тоже
одержим идеей стать “великим политиком”. Как кажется,
философам и политикам, которые хотят стать “великими”,
следовало бы исходить из того, что главное для политика
– это не великость, а справедливость:
Рим был великим, но не был справедливым.
Сами индийцы в фильме 2002 года “Легенда
о герое” показали роль Ганди в довольно неприглядном
свете.
10 цитат Махатма Ганди
1. Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не может прощать. Прощать есть свойство сильного.
2. Одолевайте ненависть любовью, неправду — правдой, насилие – терпением.
3. Принцип «Око за око» сделает весь мир слепым.
4. Единственный тиран, которого я приемлю в этом мире, — тихий внутренний голос.
5. Счастье — это когда то, что ты думаешь, говоришь и делаешь, находится в гармонии.
6. Живи так, будто завтра умрешь; учись так, будто проживешь вечно.
7. Вы не должны терять веру в человечество. Человечество — это океан; если несколько капель в океане грязны, океан не становится грязным.
8. Одна унция практики ценнее тонн проповедей.
9. Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, во имя чего творятся произвол и разрушения – во имя тоталитаризма или во имя демократии и либерализма?
10. Ваши убеждения станут вашими мыслями. Ваши мыли станут вашими словами. Ваши слова станут вашими действиями. Ваши действия станут вашими привычками. Ваши привычки станут вашими ценностями. Ваши ценности станут вашей судьбой.
Этот человек изменил не только себя, но и окружающий мир. Философия и жизненная позиция Ганди проста для понимания. И нашему обществу не помешало бы немного поучиться у такого мудрого человека. Но не забывайте, что прежде всего – начинать надо с самого себя.
Индия — несвободная страна
2 октября 1869 года в одной индийской деревушке родился Мохандас (Махатма) Карамчанд Ганди. Большая часть деревенского населения занималась ловлей рыбы, а будущий борец за свободу родной страны рос в семье министра земель одного полуострова, расположенного в Индии. Родственники Ганди были глубоко верующими людьми. Поэтому юноша не ел мясо, читал священные тексты индусов, посещал храмы. Религия оказала огромное влияние на формирование гуманистических взглядов Ганди. Позже он отразил своё мировоззрение в книге «Моя Вера».
Религиозное мироощущение помогало юному Ганди жить в тяжелых условиях. Дело в том, что с середины XIX века, ещё до рождения Махатмы, Индию терзали волны холеры, голод, унёсший несколько миллионов человеческих жизней. Индия тонула в нищете, а благами, принесёнными в колонию британцами, к примеру, университетами, могли пользоваться немногие представители индийского народа. Ганди посвятит свою жизнь борьбе за свободу родных земель, но это будет много лет спустя.
Махатма окончил местную школу. Также в достаточно раннем возрасте — юноше было 13 лет — Ганди женился на Кастурбай Макаджи. В будущем эта девушка подарит индийскому политическому деятелю четырёх сыновей.
Когда Ганди исполнилось 19 лет, он отправился получать высшее образование в Англию. Молодого человека интересовало право, поэтому он поступил в университет на юридический факультет в Лондоне. Ганди хорошо учился. Высшее учебное заведение Махатма окончил через три года, и в 1891-м он вернулся на родину.
Два года молодой специалист безуспешно пытался заняться юридической деятельностью. Поэтому уже в 1893-м Ганди отправился в Южную Африку. Он пропагандировал гуманистические идеи в газетах, организовывал мирные демонстрации, направленные против расовой дискриминации. Также именно в этот «заграничный» период жизни Махатма разработал свою концепцию ненасилия, согласно которой индийский народ не должен вступать в открытую насильственную борьбу с британцами, устраивать вооруженные восстания. Вместо этого Ганди предложил отказаться сотрудничать с колонизаторами родной земли и нарушать несправедливо навязанные британскими властями законы, при этом никому не причиняя вреда. Интересно, что к подобной гуманистической концепции Ганди пришёл благодаря прочтению книг русского писателя-классика Льва Толстого, с которым, кстати, в 90-е годы XIX столетия вёл активную переписку.
Детство и юность будущего «отца нации»
Родился Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября в 1869 году в прибрежном городе Порбандар, находящемся в штате Гуджарат. Так уж повелось, что семья Ганди не была бедной. Она занимала промежуточную ступень в классовом строе Индии, так как принадлежала к варне вайшьям – купцам.
Отец Мохандаса Кармчанд занимал достаточно высокую должность министра города. Семья всегда следовала всем религиозным обрядам и традициям. Самой набожной в их семье была мать, которую звали Пулитбай. Она не пропускала ни одного богослужения, занималась чтением религиозной литературы, пропагандировала вегетарианство, соблюдение строжайшего поста и принципов самоотречения.
Благодаря ей юный Мохандас вобрал в себя идеи индуистской религии, которая помогла сформировать его мировоззрение и создать неповторимую личность будущего «отца нации».
По традициям древней Индии Мохандас вступил в брак рано, как считается на сегодняшний день, – в 13 лет. Его женой стала Кастурбай, являвшаяся на тот момент ровесницей Ганди. Всю жизнь она была хорошим другом и помощницей своему мужу. В браке у них родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (1892-1956), Рамдас (1897-1969), Девдас (1900-1957).
Mahatma Gandhi с женой Кастурбай 1902г
По словам самого Мохандаса Ганди, его старший сын Харилал вел неправедный образ жизни, что выражалось в пьянстве и распутстве. Кроме того, он не был верен своей религии, менял ее с одной на другую. Со временем Мохандас отказался от своего сына. Такой образ жизни привел Харилала к тому, что он умер от сифилиса. Остальные сыновья пошли по стопам своего отца и были его ярыми соратниками.
Девдас вошел в историю благодаря тому, что сочетался браком с Лакши, являвшейся дочерью Раджаджи, который хоть и был сторонником Ганди и руководителем Индийского национального конгресса, сам Махатма не мог поддержать такой союз их детей. А все дело в том, что семья Лакши принадлежала к варне браминов. Межварнавые браки по религиозным соображениям были запрещены. Несмотря на это, родители Девдаса смягчились и молодые в 1933 году получили разрешение на брак.
Часто у интересующихся мировой историей и историей Индии в частности возникает вопрос: Махатма Ганди и Индира Ганди – родственники? Нет, они не состояли в родственной связи. Но вот идеологическая связь между ними все-таки была. Когда маленькой Индире было 2 года, она познакомилась с уже тогда знаменитым и популярным «отцом нации»
И хоть тогда будущая «железная леди» Индии не осознавала, насколько для нее важно это знакомство, в будущем ее взгляды формировались под его влиянием. Махатма Ганди и Индира Ганди во многом были соратниками, хотя и некоторые их взгляды относительно политики отличались
Уроки Махатмы Ганди
Итак, стоит ли прислушиваться к идеям Махатмы Ганди? Были они плохими или хорошими, и насколько один, пусть даже очень умный человек имеет право решать за всех, что правильно, а что нет?
Прислушиваться, конечно же, стоит, что и сделали идеологи цветных революций. Ненасильственное сопротивление действующей власти способно на начальной стадии выступить организующей силой для недовольных народных масс. Однако помимо урока политической борьбы, из идей Махатмы Ганди можно вынести немало уроков мудрости и гуманизма:
- Настоящая сила находится внутри нас, и это отнюдь не сила физическая. Источник истинной силы – сила воли.
- Нужно дорожить своим опытом, потому что грамм собственного опыта стоит дороже тонны чужих наставлений.
- Человек всегда является хозяином своей судьбы хотя бы потому, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой.
- Каждый человек имеет право ошибаться, ибо свобода ничего не стоит без свободы ошибаться.
Важно поставить цель, потому что только в этом случае найдутся ресурсы для ее достижения.
- Мир настолько велик, что может удовлетворить потребности всех, и при этом очень мал для того, чтобы удовлетворить людскую жадность.
- В молитве лучше иметь сердце без слов, нежели слова без сердца.
- Без труда золото, серебро и медь остались бы бесполезной рудой.
- Если мы действительно хотим достичь мира во всем мире, начать следует с детей.
- В жизни есть более важные дела, чем наращивать темп жизни.
- Любой обманщик в конечном итоге обманывает лишь самого себя.
- Возможное для одного является возможным для всех.
- Есть только один настоящий тиран в этом мире, и этот тиран – тихий голос совести.
- Дела совести нельзя решить большинством голосов.
- Доброе дело всегда важнее награды за него, поэтому стоит вершить добрые дела, не ожидая награды за них. В конечном итоге, любое доброе дело приносит свои плоды.
Кстати, сам Махатма Ганди был убит выстрелом в упор выходцем из народа, на благо которого работал всю жизнь, и несмотря на то, что проповедовал очень мирные и гуманные идеи. Конечно, их можно считать несколько наивными, но все же хочется верить, что добро все-таки сумеет победить зло. Желаем вам ума, добра и благоразумия!
