Ритуалы индуистов на каждый день

Город Индии, где сжигают на реке: Варанаси

Почти в каждой культуре и религии есть место паломничества. В России православные христиане едут в Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь или на остров Валаам, в Мексике есть Базилика Святой Девы Гваделупской — святыня римско-католической церкви, у мусульман, без компромиссов, — священный город Мекка в Саудовской Аравии.

Паломники в Варанаси на реке Ганг

Ну, а для последователей индуизма таким местом является город Варанаси, или Бенарес, как его называли в старые времена. Индусы идут туда по двум причинам.

Первая — это ритуальное омовение в Ганге. И их не смущает грязь и антисанитария этой священной реки. Подробнее читайте в статье » Почему в Индии так грязно: мусор, грязь, вонь и животные…»

Вторая «довольно веская причина» — это смерть человека.

Что значит для индуистов город Варанаси на реке Ганг?

Главная река в Индии где сжигают умерших в огромном количестве называется Ганг. И хотя река Ганг имеет длину более 2700 км, особо священными её воды считаются в городе Варанаси.

Мгла окутала древний город Бенарес

Дело в том, что индуисты верят, что город лежит на трезубце Шивы, и только в этом месте Боги могут говорить с умирающим. Вообще, независимо от социального статуса, пола, состояния здоровья и возраста, каждый уважающий себя приверженец индуизма хочет хотя бы раз в жизни омыться в водах священного Ганга.

Основная мотивация для совершения паломничества — иногда последнего, — это мокша или спасение. Это означает освобождение от цикла последовательных перевоплощений и выход из круга сансары.

Огонь освобождает бессмертную душу от оков бренного тела. Это конец странствия жизней в поисках нирваны, вот почему в Индии сжигают тела. Кремация на священных гхатах в непосредственной близости от реки предлагает возможность спасения.

Гхаты Варанаси: как хоронят индусов на Ганге

Граты — это каменные ступени, ведущие к Гангу

В Варанаси можно посетить десятки гхатов разной важности и популярности. Самые известные из них, Маникарника и Харишчандра, служат местом кремации

Достаточно зайти на крышу любого близлежащего здания, в любой отель или ресторан с видом на Ганг и хорошенько осмотреться, чтобы без проблем их найти.

Рядом с крематорием есть постройки для людей, ожидающих смерти. Это своего рода гесты для умирающих. Немного похоже на наши хосписы. Некоторые ждут месяцы, другие — несколько дней. В среднем люди проводят в них не более двух недель. После смерти тело оборачивают тканью и укладывают на деревянных носилках у Ганга.

Гхаты Варанаси: Похороны в Индии

Варанаси сумасшедший город в Индии где сжигают на реке трупы умерших. Почему сумасшедший? Нигде больше жизнь не переплетается со смертью так наглядно и так спокойно, без истерик, плача и нервов. Это место, где можно привыкнуть к смерти.

Будьте внимательны и смотрите какой отель вы бронируете или где собрались поужинать. Ваша кафешка может очутиться в переулке, где проходят траурные процессии. Например популярный ресторан Blue Lassi, рекомендуемый гидами, расположен прямо у основного пути, ведущего к месту сжигания трупов.

Представьте, что вы на отдыхе. Вы фотографируете, развлекаетесь в хорошей компании, шутите, играет музыка, и вы действительно пьёте лучший ласси (освежающий напиток родом из Пенджаба). Внезапно в паре метрах от вас, в довольно короткие, и к тому же регулярные, промежутки времени, начинают появляться похоронные процессии.

На улочке Варанаси

Однако местные никак на это не реагируют. Индус, который делал для вас ласси, уже делает его другим туристам. Продавец, который только что предлагал вам наисвежайший пав бхаджи (индийский овощной фаст-фуд), пытается продать его кому-то другому, а дети, которые бегали за пластиковой бутылкой, всё еще бегают за ней. Ничего не меняется. Живые по-прежнему должны жить и делать свое дело.

Варанаси — город в Индии где сжигают трупы практически круглосуточно. Крематории, расположенные на Ганге, работают без перерыва. Каждый из гхатов способен сжигать около 300 тел каждый ежедневно.

Балийские храмы

Религия Бали ассоциируется с храмами острова. Pura — это Балийский индуисткий храм и место поклонения Богам. Большинство храмов находятся на Бали. Но есть также некоторое количество храмов вне острова — в местах скопления переехавших балийцев.

Балийские храмы представляют собой открытое пространство, огороженное стенами со всех сторон, и поделённое на три зоны, соединёнными между собой воротами. Планировка храмов следует концепции Tri Mandala — своду правил обустройства Балийских храмов:

Nista mandala (jaba pisan): внешняя зона, которая соединяет храм в окружающим миром. Здесь находится вход в храм. Эта зона обычно представляет из себя открытое пространство или сад, которое может использоваться для приготовления к церемониям во время религиозных фестивалей.

Madya mandala (jaba tengah): средняя зона храма, в которой приверженцы религии занимаются своими делами. В этой зоне обычно строятся несколько павильонов, такие как Bale kulkul (деревянная башня), bale gong (павильон для гамелана. Gamelan — традиционный индонезийский инструментальный ансамбль), wantilan (павильон для встреч), а также кухня.

Utama mandala (jero): самая священная зона в храме. Она закрыта для посещений, и обычно расположена выше остальных территорий храма. Здесь располагается падмасана — трон высшего Бога в виде лотоса. В этой зоне также находится Pelinggih meru, башня с несколькими крышами, немного похожая на китайские и японские пагоды. Здесь же могут располагаться и другие постройки, такие как, например, павильон для священнопений и место для хранения реликвий.

Виды храмов на Бали

Религия Бали предполагает собой существование нескольких видов храмов, каждый из которых играет определённую роль в церемониях на острове.

Pura kahyngan jagad: храм, который расположен в горах, обычно построенный на вершине или на склоне горы или вулкана. Наиболее важным храмом такого вида является храм Besakih на склонах вулкана Agung.

Pura segara: храм на берегу моря или океана, предназначенный для ублажения морских божеств. Такие храмы важны во время церемоний очищения Melasti. Пура Улувату и Пура Тана-Лот принадлежат этому виду храмов.

Pura desa: храм, расположенный в деревне или городе, который служит центром религиозной активности населения.

Pura tirta: Водные храмы. Эти храмы имеют не только религиозное значение, но также используются в ирригационной системе Subak. Священники в этих храмах имеют полномочия распределять поступление воды среди рисовых террас в деревнях вокруг храма. Некоторые водные храмы знамениты тем, что вода в них священна, и они имеют petirtaan, священный бассейн для купания, используемый для ритуала очищения, как, например, в Pura Tirta Empul. Другие водные храмы построены на берегу озёр, например, Pura Uun Danu Bratan.

В мире осталось всего несколько сообществ, в которых религия играет такую важную роль, как и религия Бали. Невероятная красота ритуалов и церемоний притягивает сюда людей, а Балийцы тем временем постоянно поддерживают равновесие между жизнью Человека и космическим миром Богов.

Религия Бали и её история

Первыми, кто поселился на Бали, стали китайские иммигранты, которые попали сюда примерно в 2500 году до нашей эры. За то время, пока они жили здесь, была разработана сложная система ирригаций, которая до сегодняшних дней остаётся основной сельскохозяйственной жизни балийцев.
Около 1010 года нашей эры, Балийский принц по имени Аирланга (Airlangga) захватил восточную часть острова Ява, чтобы объединить эту территорию с Бали под своим руководством. После того, как ему это удалось, он назначил своего брата Анак Вунсу (Anak Wungsu) наместником Бали. Благодаря этому, исторически Ява и Бали сильно связаны, как в политическом плане, так и в культурном. В это же время жители Бали переняли яванский язык Кави, который в несколько изменённом виде используется до сих пор.

Смерть Аирланги стала причиной для нескольких войн между Яванскими королями, которые хотели захватить контроль над Бали. В 1343 году остров, в конце концов, перешёл под контроль Явы, после поражения генералом Гаджа Мада (Gajah Mada) из империи Маджапахит (Majapahit empire), последней индуистской империи с Явы. Когда ислам в 16 веке стал распространяться на юг с Суматры на Яву, империя Маджапахит распалась и большая часть аристократов, священнослужителей и художников бежала на Бали. Так и определилась основная религия Бали — индуизм.

Рассмотрим некоторые традиционные направления индуизма

Шиваизм

Школа индуистского шиваизма распространена по всей Индии и основана естественно на поклонении богу Шиве.

Во многих храмах Индии вы найдете величественные статуи бога Шивы. И, наверное, многие слышали хотя бы раз известную мантру «ом намах Шивая», которая означает: «я привержен Шиве или что весь мир есть Шива».

Особенно в шиваизме выделяются странствующие саньясины или монахи-аскеты. Кстати для Индии обычное дело увидеть странствующих монахов совсем без одежды, то есть голых.

Если вы выйдите на Красную Площадь голыми, то сами знаете, что с вами будет. В этом плане там очень даже свободная страна. В более ранние времена среди аскетов шиваизма были и очень продвинутые мастера, обладающие сверхспособностями, которые использовали йогу, медитации и пранаямы, хотя возможно они есть и сейчас, но уже в меньше степени.

Вайшнавы

Также одно из основных направлений индуизма это Вайшнавизм, здесь поклоняются богу Вишну. Это школа построена на любви к Богу и на служении ему. Также в священных текстах отмечается, что это самый быстрый и доступный метод постижения бога. Что кстати очень похоже на христианство, о сути которого мы также уже писали.

Давайте объясним, в чем выражается любовь к богу и служение ему. А суть в том, что практикующий повторяет имя Бога или воспевает его.

Шактизм

Данная традиция основана на мистике и частично связана с тантризмом. Иногда, такие «Шактистские» ритуалы заканчивались, скажем, одним словом – оргии.

Но, в целом Шактизм это хорошее направление Индуизма, поскольку основано на поклонении богине Шакти или Богине Матери – это женский аспект изначального Бога.

Ведь, по сути, все мы из чего-то возникли и вот это то из чего мы возникли, можно обозначить как Изначальную Пустоту или Женский аспект всего сущего. Каждый может убедиться в этом принципе на себе.

Философия шактизма

Вот у нас есть тело так, так. А если мы исследуем тело: вот кожа, вот волосы, вот череп и мозг, вот мышцы и кости – рассмотрев тело таким образом, мы увидим, что все органы и ткани тела зависят друг от друга и не существуют сами по себе и поэтому какое-либо «я» или самостоятельная сущность отсутствует в нашем теле.

И в этом великая пустота тела – «я» отсутствует в физическом теле, это общий космический принцип для всех форм и живых и неживых. Тем не менее, несмотря на то, что все есть пустота – все же мы видим, ощущаем и слышим нашим телом. Бог он пуст по природе – но проявляется во всем.

В этой школе индуизма по их философии, через блаженство и экстаз познают единство или слияние с Богом или Богиней. В этом экстазе теряется чувство «я» и остается только слияние, только постижение Бога.

Подношения для Богов

Составленные дары несутся не только в храмы, их можно встретить на перекрестках, у входов в супермаркеты и больницы. Дары, которые приносят добрым богам, кладутся на пьедестал, а для злых духов оставляют на полу.

Составление подношения – это церемония, которая, по мнению балийцев, может сохранить равновесие между злом и добром.

Интересно! Дома на Бали выстраиваются согласно правилам и расположение входа, комнат и храма неизменно

Жители Бали не могут начать важное дело, не посоветовавшись со священником, который назначит правильное время

Иерархия Храмов

В индуизме обязательно наличие множества храмов и на острове их несколько тысяч. Обычно внешне это открытая площадка, окружённая стенами, а внутри разделена на три зоны:

во внешней зоне или в Ниста Мандала, которая соединяет храм с улицей, находится главный вход, ведущий к храму. Выглядит она как сад, в котором может проводиться подготовка к обрядам;
в средней зоне или в Мадя Мандала, в которой проходят молитвенные обряды, могут находиться башни и павильоны, иногда кухня;
алтарь или Утама Мандала считается самым священным, и туда могут попасть только служители церкви. Там находится трон для божества, а также различные реликвии и комната для святого пения.

Интересное на индийской свадьбе

Во время свадьбы кто-то со стороны невесты старается украсть туфли… жениха, чтобы получить за них выкуп. Устраивается целая охота на обувь, способную принести деньги. Обычно, эту задачу берут на себя дети или молодежь. Напоминает нашу традицию с туфлями невесты. Но в Индии принято воровать обувь именно у новобрачного. Более того, жених не просто отдает заявленную сумму денег, он, как настоящий бережливый индиец, торгуется за каждую копейку, предлагая свою цену. Получается очень весело.
На свадьбе невеста становится обладательницей большого количества золотых украшений, вес которых может составлять от 30 грамм до 3 килограмм. Это — не просто подарки и символы брака, это еще и ее финансовая подушка на случай непредвиденных обстоятельств, которые могут произойти с ней в новой семье.
Желанными гостями на свадьбах все чаще становятся хиджары — представители официально признанного в Индии третьего пола. Молва наделяет их способностью как дарить благословения, так и проклинать людей. На бракосочетание их зовут, чтобы они привлекли счастье и любовь к новообразованной ячейке общества, предрекли им сладкую жизнь. Хиджры на свадьбах могут петь и танцевать, благословлять новобрачных, получая за свою «работу» деньги.
Учитывая, что свадьба в Индии длится несколько дней и включает разнообразные ритуалы, жених и невеста подбирают себе на это время несколько разных нарядов (платья или сари — у женщины и традиционный костюм — у мужчины), выполненных в одном стиле. На каждой церемонии у невесты новое платье, еще более яркое красивое и пышное, чем предыдущее. Самый главный наряд невесты (одевается на джамалу или ферей) должен быть красного цвета, расшитый золотом. В зависимости от региона он может состоять как из сари и чоли, так и из лехенги, блузы и дупатты.
В соответствии с представлениями индуистов, после свадебных ритуалов муж и жена принимают друг друга не только на ближайшую, но и на шесть последующих жизней. Сложные и запутанные обряды помогают новобрачным пройти инициацию: принять на себя новые роли во всей их полноте, осознать свой переход в новый статус.
Со времен пандемии в традиционные наряды индийскийских невест добавился такой атрибут, как маски. Их стали шить в той же расцветке, что и свадебные платья, сари. Для женихов, соответственно, тоже сделали маски, сочетающиеся с костюмами. Так образы новобрачных стали еще более продуманными и красивыми.

Национальные традиции

Индийская национальная одежда очень красива, и даже повседневные наряды выглядят ярко и экзотично. Женщины носят сари ― прямоугольное полотно от 4 до 10 метров длиной, которое оборачивают вокруг бедер, а свободный конец перебрасывают через плечо. У мужчин несшитый кусок ткани, завязанный вокруг талии и ног, называется дхоти. Мужчины также носят длинные, до колен, свободные рубашки, пиджаки (шервани) и полупальто.

Кратко о культурных традициях Индии:

любого рода физические контакты в общественных местах — объятия, поцелуи, и даже просто прогулки под ручку в глазах консервативного индийца выглядят неприлично;
здороваться за руку в Индии не принято, традиционным приветствием здесь служит «намасте» ― складывание рук перед грудью;
в знак уважения индийцы обращаются друг к другу «сестра» или «брат», к замужней женщине обращаются по имени ее сына;
демонстрация собеседнику подошвы обуви считается оскорблением, поэтому сидеть, положив ногу на ногу, в Индии не рекомендуется;
при входе в храм, офис, медицинское учреждение или частный дом принято снимать обувь;
перед едой, при перемене блюд и после завершения трапезы индийцы тщательно моют руки.

Одна из связанных с религией древних индийских традиций ― культ почитания коровы. В индуизме это животное считается священным, его мяса не едят даже в период голода. Только в Индии можно увидеть неспешно шествующую по улице корову, которая явно мешает движению автотранспорта и беспрепятственно поедает на ходу зелень с лотков.

Значение свадьбы для жителей Индии

Индийцы вообще и индуисты, в частности, очень серьезно относятся к свадебным церемониям. Они часто берут взаймы, чтобы подготовить роскошную свадьбу и даже оформляют банковские кредиты в стремлении организовать большой праздник в честь этого события. В жизни многих простых людей, свадьба — центральное событие жизни и самое яркое ее впечатление. На свадьбу приглашают не только родных и друзей, но всех соседей и знакомых. Эта традиция тянется издавна, когда отношения не регистрировались официально, а свидетельством о браке выступали слова жителей деревни, которые отгуляли на свадьбе и хорошо ее помнили. Современные индусы стремятся делать большие свадьбы ради подтверждения своего статуса и положения в обществе. Более рачительная молодежь устраивает праздники поскромнее, направляя сэкономленные средства на медовый месяц или на покупку жилья.

На свадьбу обязательно приглашают фото- и видеооператора, которые потом делают эффектный контент. Например, очень часто индийцы заказывают целую книгу со свадебными фотографиями и уникальным дизайном, которая переходит в ранг семейных святынь и будет передаваться из поколения в поколение.

Особенно большое значение свадьба в Индии приобретает для девушки-невесты, так как для нее это переломный момент судьбы, своеобразная инициация. Девушка уходит из одной семьи и становится частью другой семьи. Отныне ее будут окружать чужие люди, с которыми ей предстоит выстраивать отношения, чаще всего — за счет услужливости, терпения и принятия. Ведь в традиционной индийской семье новая невестка — самый бесправный человек. В зависимости от того, как далеко живет семья мужа, девушка может совсем нескоро увидеть своих близких.

Подготовка к индийской свадьбе

Подготовку к свадьбе хинду начинают сильно заранее, вед ь нужно подготовить наряды, найти место для празднования, сделать и разослать пригласительные, купить подарки для семей, украшения для невесты и решить массу других вопросов. Свадебные хлопоты настолько плотно занимают время семей, которые ими занимаются, что у индусов даже появилось выражение «шаади-вади», обозначающее интенсивную подготовку к свадбе.

Обычно за некоторое время до свадьбы (месяц-два) проходит обручение или помолвка. Этот ритуал не везде является обязательным, часто его проводят в подражание западной традиции. В этот день новобрачные собираются вместе в узком кругу родных и друзей, производят обмен помолвочными кольцами, разрезают праздничный торт, отмечают событие, обсуждают детали предстоящей свадьбы.

Другой важный подготовительный момент — отправка приглашений всем гостям. Индийцы трепетно относятся к приглашениям и не жалеют на них денег, делая красивые открытки с золочением, тиснением, собственными фото и прочими изысками. Считается, что приглашение на словах не имеет силы, обязательно должна быть «карточка», подтверждающая этот факт. Иностранцев могут пригласить открыткой в WhatsApp. В сельской местности, где преобладает неграмотное население, в роли приглашения на свадьбу могут выступать фрукты или другие продукты. В любом случае, устное приглашение не используется.

Дата и время свадьбы рассчитываются, чаще всего, по гороскопу молодых

Когда день назначен, обе семьи занимаются приготовлениями. Считается, что накануне дня Х жених и невеста должны дожидаться свадьбы, каждый — у себя дома, проводя все полагающиеся ритуалы и готовясь к столь важному моменту своей жизни. Невеста перед свадьбой уделяет много внимания своему внешнему виду, проводит процедуры для красоты

Например, натирается куркумой и соком алоэ. Ее освобождают ото всей домашней работы, но запрещают выходить из дому, чтобы никто не сглазил.

Основными предсвадебными событиями в доме жениха и невесты выступают:

Церемония Халди. Ритуал нанесения на тело жениха и невесты пасты из куркумы, который обычно проводят утром в день свадбы или за день до свадьбы. Порошок куркумы смешивают с молоком или розовой водой, после чего наносят на шею, лицо, руки и ноги новобрачных. Делать это должны близкие родственники невесты и жениха. В ответ новобрачные тоже могут измазывать в куркуме своих родственников. Веселое и яркое действо сопровождается песнями и танцами. Считается, что куркума очищает лицо, делает кожу сияющей, обеспечивает антисептическое действие, уберегает от сглаза, снимает нервное напряжение. На ритуал Халди желательно надевать желтые одежды.
Вечеринка мехенди. Ритуал, проводимый в семье невесты с участием ее близких подруг. Во время него происходит нанесение на руки и ноги невесты сложных красивых рисунков хной, в которых особым образом «зашифровывают» имя жениха. Считается, что этот ритуал тренирует будущую жену быть терпеливой, так как нанесение хны занимает много времени. Немного хны с этого ритуала отправляют жениху, чтобы его ладони также украсили замысловатым узором с именем его возлюбленной на ладонях. На вечеринку мехенди рекомендуется надевать зеленые одежды.

Это домашние обряды, на которы обычно приглашаются только самые близкие люди: родные и друзья.

Непосредственно накануне свадебного торжества выполняются:

установка мандапа (временно сооружаемой, празднично декорированной площадки для церемоний с алтарем в центре);
обмен подарками членов семей, которые породнятся друг с другом;
подготовка жениха и невесты к свадьбе (проводится раздельно, каждый в своем доме);
религиозные ритуалы, пуджи, молитвы богам (часто носят региональный характер).

Гости, которые приходят на индийскую свадьбу, одевают лучшие свои наряды, желательно — новые

На этом мероприятии им также важно показать свой статус и не упасть лицом в грязь перед родственниками. На свадьбу также принято красиво наряжать детей

Ритуал Священной Нити

Индийские мальчики из высших каст должны пройти ритуал Священной Нити для получения права жениться и изучать молитвы на санскрите, что позволит им представлять свою семью в богослужениях. Эта церемония происходит по достижении мальчиком двенадцатилетнего возраста и символизирует его переход из детства во взрослую жизнь. После серии благословений и ритуальных купаний мальчик становится лицом на запад. Его гуру, или наставник, встает напротив и дает ему моток хлопчатой нити, которая считается священной после окропления водой. После того как эта нить перекидывается через правое плечо и замыкается на поясе слева, гуру произносит: «Да уничтожит эта священная нить мое невежество, дарует мне долгую жизнь и преумножит мое понимание». Мальчик повторяет эти слова, когда повязывает священную нить. Затем он разучивает древний гимн Гаятри из «Риг-веды» и в конце церемонии гуру дает мальчику наставления о его долге и обязанностях перед семьей и учителями.

Обряды и праздники в индуизме

Посредством обрядов и фестивалей индусы приобщаются к Богу, поэтому подобных мероприятий в Индии просто бесчисленное количество. Самый популярный обряд, который совершается в Индии повсеместно – это пуджа. Выглядит она очень экзотично и даже первобытно: каменному, деревянному или металлическому изображению божества (мурти) предлагается какая-нибудь еда, благовония и довольно часто – денюжка. В знак причастности к обряду индусы ставят себе на лоб особую отметину – тилака (мы такую тоже пару раз получали).

Пуджа часто сопровождается коллективным или индивидуальным чтением мантр и медитацией. Завершает ритуал очищение огнем, когда верующие подносят руку к пламени и прикасаются ко лбу (повторить 3 раза). Пуджу проводят в храмах, возле выездных алтарей и дома, возле домашнего алтаря. Участие белых туристов в этом обряде воспринимается по-разному: где-то тебе помогут и точку на лбу поставят, а где-то и в святилище не пустят.

Выездная пуджа в Майсуре

Праздничное шествие в Махабалипураме

Праздники в Индии очень колоритны и красочны. В основном они посвящены различным аватарам божеств и событиям, с ними связанным. Кроме общеиндуистских праздников, таких как Холи и Дивали, каждое направление индуизма отмечает еще плеяду собственных празднеств, не говоря уже о региональных мероприятиях. Теперь Вы можете представить сколько в Индии всевозможных праздников и фестивалей. Каждый год даты религиозных праздников меняются, в соответствии с индуистским календарем. Очень рекомендую перед поездкой узнать о проведении подобных торжеств по ходу своего маршрута. С одной стороны, есть шанс посмотреть небывалое зрелище, с другой, можно столкнуться с проблемой заселения на ночь, да и толпы паломников не всегда будут кстати.

Основы религии Бали

Балийский индуизм, или по-другому — Agama Hindu Dharma является смесью Шиваизма и Буддизма. Сама религия Бали основывается на индуистской философии, в то время как основой для ритуалов являются местные верования, которые заключаются в том, что существует некая сила и сила эта — природа, каждый её элемент подвержен влиянию духов. Кроме того, частью верований является поклонение предкам.

Балийцы — необычный островной народ, в том плане, что они никогда не занимались судоходством. Они верят, что хорошие духи живут в горах, а море — пристанище демонов.

Пять столпов веры религии Бали:

Существует один Высший Бог (Brahaman of Sang Hyang Widdhi Wasa);
Душа — универсальный принцип жизни и осознанности (атма);
Деяния людей влияют на их судьбу и перерождение в следующих жизнях — карма;
Существует бесконечный круговорот жизни и смерти — сансара (samsara);
От этого круговорота возможно окончательное избавление (moksa).

Бог в религии Бали

У Бога в религии Бали множество имён. Он воплощается в murti (материальном образе), из которого верующие выбирают себе персонального Бога. Некоторые из их имён — местные, а некоторые имеют индийское происхождение, например, Ganesha. Но, тем не менее, балийцы верят, что все Боги происходят из одного источника.

Главные Боги — это Брахма, создатель, Вишну, Бог жизни, и Шива, разрушитель. Эта троица управляет бесконечным жизненным циклом мира — создание, поддержание равновесия, разрушение. Космос и его движение символизируется Свастикой. Также Балийцы верят, что человек, микрокосмос мира, подвержен тому же процессу до тех пор, пока он или она не достугнут мокши (moksa), объединившись с космосом и Богом.

Ритуалы Бали

Человек должен прилагать усилия, чтобы поддерживать гармонию в своей жизни. Только придерживаясь определённых правил поведения он может соблюсти баланс между демоническими и божественными силами. Религия Бали стала известна миру благодаря богатству ритуалов. Боги и демоны находятся повсюду, и именно поэтому жизнь балийцев наполнена всевозможными церемониями.

Ритуалы используются в качестве инструментов для сохранения равновесия в мире, и поэтому существуют церемонии практически для всего, что можно себе представить: церемонии для транспортных средств, брачные церемонии, церемонии рождения, церемонии освещения новых построек и так далее.

Балийцы очень набожны, и поэтому не существует дня без жертвоприношений Богам. Эти каждодневные жертвоприношения называются Бантен (Banten). Находясь на Бали, видишь эти подношения практически везде. Они сделаны из цветов, сигарет, печенья, риса и иногда из денег

Но, на самом деле, важно не содержание подношения, а сам процесс. Подношения даются хорошим духам в надежде на благоприятную жизнь, а также демонам для их усмирения

Балийские ритуалы привязаны к сложной системе календарей, комбинации календарей Saka и Wuku. Год в календаре Saka зависит от сельско-хозяйственного цикла и разделён на лунные месяцы, а чтобы подтянуть его к солнечному календарю, в него добавляют дополнительный месяц, каждые 30 месяцев

Время полной и новой луны наиболее важное время для проведения ритуалов в этом календаре. Новый Год по календарю Saka начинается с дня тишины на Бали, примерно в конце февраля/начале марта и является очень значимым днём по всему Бали

Год в календаре Wuku состоит из 210 дней, поделённый на 30 недель, каждая из которых отведена определённому виду деятельности. Например, есть неделя оружия и неделя животных. Существует 10 видов недель, длительностью от 1 до 10 дней, у каждой из которых есть название и порядковый номер. Наиболее важные дни в этом календаре — Галунган и Кунинган, в эти дни предки спускаются на землю.

Кастовая система Бали

Одно из последствий кармы и сансары — существование кастовой системы, которая определяет то, как индивид наследует свой статус в нынешней жизни, исходя из результата своих прошлых жизней. так религия Бали определяет 4 касты: брахманы (brahmana), они имеют дело с религиозными элементами жизни и священными текстами; сатрии (satria), или правители; весии (wesia) — воины и купцы, а также судры (sudras), простолюдины, низший класс, которые численно преобладают над остальными (около 90 процентов населения).
Каста человека обозначена титулом в имени: Ida Bagus для брахманов, Anak Agung или Dewa для Сатрий, и I Gusti для Весий. Балийский язык имеет несколько диалектов, каждый из которых предназначен для обращения к определённой касте. Если же неизвестно, к какой касте принадлежит человек, то используется специальный диалект (middle balinese).

Индийские мантры для медитации

В первую очередь мантры используются в медитации. Считается, что сочетание медитативного состояния с волшебными звуками и вибрациями, которые возникают во время пения священных индийских текстов, позволяет быстрее достичь состояния внутренней тишины и гармонии.
Часто медитации проводятся и на чакры, для этого поют специальные биджма-мантры на каждый из семи энергетических центров.

Мантры для защиты

Практику мантра йоги используют в том числе и для защиты. Речь идет о безопасности на физической и более тонких планах.

Для физической защиты используют такой текст:

Для нейтрализации чужого враждебного влияния поют следующее заклинание:

Сильная защитная молитва, которую часто читают для людей, пищи и помещений:

Мантры, привлекающие любовь

Эта молитва помогает найти свою вторую половину:

Заклинание страсти и любви:

Мантра, укрепляющая уже имеющиеся отношения:

Мантры, успокаивающие нервы и ум

В Ведах приводятся не только молитвы, помогающие в духовном развитии, но и для более практических целей: обретения спокойствия и умиротворения, снятия усталости, осознания собственных страхов, поднятия настроения и так далее.

Для успокоения ума от навящевых мыслей советуются такая мантра:

А этот текс помогает расслабиться и успокоить нервы:

Мантры на богатство

Для привлечения материального достатка часто поют такие мантрические слова:

Эта молитва упоминает почти все индийские божества, отвечающие за богатство:

Смерть

Последняя самскара посвящается отбывающей душе. По возможности перед расставанием души с телом в рот умирающему помещают священные листья растения тулси, несколько капель воды Ганга и кусочек золота. Тело кремируют, поскольку для реинкарнации необходимо лишь дальнейшее развитие атмана, то есть души. Тело обмывают, одевают, оборачивают новой простыней и укладывают на носилки, которые процессия доставляет к погребальному костру. Там, где невозможно соорудить погребальный костер, тело укладывают в гроб и относят его в крематорий. Перед сожжением старший сын кладет горящие угли в рот покойному, а остальные подбрасывают небольшие деревяшки в костер. При этом распевается мантра: «Вот гора еды, предназначенная для тебя, о уходящий. Да будет в ней твое удовлетворение и твое освобождение от всех оков». Когда костер или печь зажигают, читаются молитвы из индуистских писаний за упокой души. После кремации собирают пепел, цветы и кости и, если возможно, развеивают над рекой Ганг или любой другой рекой или морем.

Значение мантр в буддизме

История гласит, что первые мантры относятся к ведическому периоду. Они были написаны на санскрите. Концепция этого языка базируется на мысли о том, что санскрит был передан людям для общения и связи с сознанием более высокой организации.

Слово «мантра» состоит из 2 частей: «ман» и «тра». Дословно фраза переводится как «инструмент для ума». Многократное повторение этих звуков помогает сосредоточиться, направить мысли в нужном направлении и не допустить негативного мышления.

Фонема и слог вызывают ритмичные звуковые колебания, входящие в резонанс с каждой клеткой организма. Все наборы букв имеют свое звучание, а значит, отличаются воздействием на человека.

Буддисты полагают, что чтение (или пение) мантр является священным ритуалом, молитвой, обращенной к божеству. Считается, что во время такого ритуала все слова направляются прямо к Будде, а человек может ощутить присутствие высших сил.