Биография
Согласно роману Сунь Укун родился на Горе цветов и плодов (она же — гора Хуаго) из волшебного камня. Вскоре после рождения он напугал Нефритового Императора, ибо его глаза испускали яркие лучи света. Государь приказывает своим слугам выяснить источник, но узнав, что это была волшебная обезьяна, забывает о ней. Сунь Укун же подружился с группой других обезьян; однажды они решили, что тот, кто пройдет через горный водопад, станет их королём. Сунь Укун выполнил условие и был торжественно назван царём обезьян.
Со временем один из друзей Сунь Укуна умер и он решил отправиться на поиски бессмертного, который научил бы его вечной жизни. В итоге он прибыл к даосскому мастеру боевых искусств Пути Чжуши, который и научил царя обезьян большей части его навыков. В дальнейшем Сунь Укун заявился в гости к Царю-Дракону Восточного моря Ао Куану с требованием подарить ему подходящее оружие. Хитрый дракон предложил примату посох Великого Юя, при помощи которого титульный святой укрощал воды. Несмотря на колоссальный вес посоха — шесть с половиной тонн, если что — Сунь Укун легко поднял его, после чего дракону пришлось снабдить его ещё и одеждой — золотой кольчугой, сапогами для хождения по облакам и обручем из красного золота с перьями феникса.
После этого Сунь Укун братается со многими влиятельными духами и демоническими царями, но после смерти оказывается в Преисподней. Однако он легко уходит оттуда, попутно стерев из Книги Жизни и Смерти своё имя и имена всех известных ему обезьян. После этого Нефритовый Император уже не мог игнорировать нахального примата и по его душу был отправлен целый легион небожителей. Сунь Укуну удаётся одолеть армию Небес, и тогда Император решает действовать хитростью: он приглашает царя обезьян на небо и жалует ему «невероятно важный» титул конюха, дабы держать под контролем. Вот только когда до Сунь Укуна дошло, что из него ходят сделать слугу, он выпустил всех лошадей и вернулся домой, где объявил себя «Великим Мудрецом, Равным Небесам». Богам, чтобы избежать открытого конфликта, пришлось подтвердить его титул, но от попыток посадить буйную обезьяну на цепь они отказываться не стали.
В следующий раз Император решил назначить Сунь Укуна хранителем сада, где растут персики бессмертия — и царь обезьян, обожающий данные фрукты, легко согласился. Но продлилась его синекура недолго: однажды в сад пришли семь небесных дев, чтобы собрать персики для грядущего пира, на который Сунь Укуна никто не пригласил. Когда он этим возмутился, сборщицы в открытую засмеялись и заявили, что его титул для богов и небожителей пустой звук. Взбешенный Сунь Укун врывается в зал банкета, где съедает всю еду, а потом крадёт пилюли и персики бессмертия, после чего возвращается домой, готовиться к восстанию.
Взбешённый данным поступком Император посылает за Сунь Укуном всю свою армию, однако Сунь Укун на равных сражается с лучшими воителями небес, в том числе — с племянником Императора, богом-воителем Эрлан-шэнем. В конечном итоге царя обезьян удаётся пленить и его решают сжечь в котле на огне самадхи, способным уничтожить даже существ, сопоставимых по силе с Буддой. Но Сунь Укуну и тут удаётся спастись, выпрыгнув из котла — вдобавок, огонь закаляет его, сделав невероятно сильным и почти неуязвимым, а его глаза получают способность прозревать злых духов. Тогда Император идёт на поклон к самому Будде.
Явившись Сунь Укуну, Будда предлагает спор — царь обезьян должен попробовать выпрыгнуть с его ладони. Если у того получится, ему отдадут небесный трон, если нет — он будет наказан. Сунь Укун легко соглашается и начинает летать с такой скоростью, что достигает края вселенной с пятью огромными столбами. Обезьян чертит на одном из них, что тут побывал Великий Мудрец, Равный Небу, возвращается обратно… чтобы с ужасом узнать, что ему так и не удалось покинуть ладонь Будды. Последний запечатывает Сунь Укуна под горой на пятьсот лет, чтобы научить смирению.
Спустя пять веков монах Сюаньцзан отправляется в Индию за священными книгами, и богиня-бодхисаттва Гуаньинь находит для него учеников-телохранителей. В их числе был и Сунь Укун — а чтобы царь обезьян как можно меньше дурил, ему надевают на голову волшебный обруч, который сжимается и причиняет страшную боль, когда Сюаньцзан читает специальную мантру. На протяжении романа Сунь Укун многажды спасает жизнь монаха, которого постоянно пытались похитить и сожрать различные злодеи — от простых разбойников до королей демонов. Когда же отряд находит заветные книги, его члены получают вознаграждение — в частности, Сунь Укун обретает свободу и титул Будды.
Боги Индии
Хануман один из самых популярных богов в Индуизме, сын бога ветра Ваю. Мать Ханумана находилась в то время под действием проклятия, обратившего её в ванару , носила имя Анджана и была женой Кешари, могущественного воина из расы ванаров. Однажды, когда она гуляла в горах, её увидел пролетавший мимо бог ветра Ваю и был сражён её красотой. Ваю овладел Анджаной. Так на свет появился Хануман и отсюда его первое имя Марути .
Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы, и в тысячах деревень есть алтари, посвященные Хануману. Хануман бог силы, особенно почитаемый борцами. Он изображается в виде сильной обезьяны с человеческими руками и ногами. В руке он держит индийскую палицу.
Мудрый предводитель обезьян помог Раме освободить похищенную ракшасами его супругу Ситу и совершил еще множество подвигов: убил чудовищ Сурасу и Симху, сразил Акту, сына вождя демонов Раваны, за что Рама даровал ему вечную молодость.
Из Индии культ Ханумана распространился на всю Восточную Азию вплоть до Китая, где его почитают как Сунь Укуна.
Существует много легенд, в которых превозносятся его качества. Он считается полубогом и обладает сверхъестественной физической силой. Он способен менять облик по собственной воле и с помощью огромных прыжков преодолевать по воздуху огромные расстояния. Он обладает длинным хвостом необыкновенной силы, о котором существует много рассказов.
Однажды Бхима, который также был сыном Ваю и, следовательно, сводным братом Ханумана, пришел навестить его. Хануман притворился больным; его хвост лежал посреди дороги и преграждал посетителю путь. Бхима, который очень гордился своей силой, попытался убрать его с дороги, но не смог даже приподнять его.
Согласно эпосу, когда жена Рамы Сита была похищена демоном Раваной, Рама обратился за помощью именно к Хануману. Достигнув берега моря, отделяющего Индию от Шри Ланки, обезьяны пришли в ужас, потому что они не умели плавать. Но один из старых воинов напомнил Хануману о его силе, которую он демонстрировал в детстве, и сказал, что Хануман мог бы легко перепрыгнуть на Ланку, если бы вспомнил о своей силе.
Хануман взобрался в гору и начал расти, становясь все больше и сильнее. Когда же он почувствовал, что готов, с ревом сорвался с места и ринулся в небо. Приземлившись на Ланке, Хануман сжался до размера кошки. Изучив укрепления Раваны, он пробрался во дворец, в котором в заточении жила Сита и сказал ей, что Рама готовится к сражению, чтобы спасти ее. После этого Хануман был схвачен и доставлен к Раване. Равана приказал поджечь ему хвост. Тогда Хануман вырос и начал прыгать по столице Раваны, поджигая все вокруг, после чего улетел к Раме.
По другой легенде, Хануман спас смертельно раненых во время сражения на Ланке Раму и его брата Лакшмана. Их раны могла залечить только особая трава, которая росла в Гималаях. Прибыв на место, он не мог вспомнить, какая трава ему нужна. Поэтому он выкорчевал всю гору и перенес ее в Ланку. Трава действовала только до восхода Луны. Пролетая по небу, Хануман увидел, что Луна вот-вот засияет на горизонте, тогда он проглотил ее и прилетел в Ланку вовремя.
После победы и исцеления Рама наградил Ханумана браслетом из золота и жемчуга, но Хануман выбросил его. Когда медведь спросил его, почему он отказался от подарка Рамы, Хануман объяснил, что он ему не нужен, так как на нем нет имени Рамы. Тогда медведь сказал: Но если так, зачем тебе твое тело? При этих словах Хануман разорвал свою грудь: в его сердце находились Рама и Сита, а на всех мышцах и костях было написано Рам, Рам, Рам.
Также Рама даровал Хануману долгую жизнь, молодость и здоровье. Поэтому Хануману поклоняются те, кому нужна физическая сила – воины, борцы, а также те, кто желает получить такую же преданность Богу, какую имел Хануман.
По всей Индии имеется множество храмов, посвященных Хануману, но и в любом другом индуистском храме обязательно есть алтарь или изображение Ханумана – Бога силы.
Мантры
Кроме исполнения сорока разновидностей гимнов из «ХануманЧалиса», рекомендуется исполнять маленькие мантры, прославляющие доблесть и благородство Ханумана. От них исходят чистые вибрации энергии бхакти. С помощью них можно напитываться силой, храбростью, стойкостью и уверенностью. Они необходимы для обретения гармонии и духовного роста на пути саморазвития. Мантры помогают преодолевать испытания и соблюдать праведность. Они способны привести к познанию высших сфер бытия и поднять свою осознанность на более высокий уровень.
Существует мнение, что благодаря мантрам богу Хануману, человек активизирует свою жизненную силу (прану). Его сознание начинает пробуждаться и очищается под воздействием мощной божественной энергии.
Еще мантры можно использовать для освобождения от зависимостей, привязанностей и ограничений.
- Гаятри-мантра Ханумана, или «Хануман-гаятри», — модификация древнейшей и очень сильной Гаятри-мантры из «Ригведы» (III.62.10):
Om bhur bhuvah svahaTat savitur varenyamOm Andjaneyaa VidmaheVayuputraya DhimahiThanno Hanuman Prachodayat
- Мощная мантра достижения успеха:
Om Shri Hanumate Namaha
- Мантра силы через преданность:
Om Hum Hanumate Vijayam
- Мантра великому Хануману — вариация традиционной мантры Махавишну: «Oṁnamobhagavatevāsudevāya»:
Om namo bhagavate andjaneyaa
Инанна — Шумерская мифология
Главная богиня шумеро-аккадской мифологии. Первоначально Инанна считалась покровительницей продовольствия и символом обильных урожаев, но позже, вытеснив в Уруке культ бога Ану, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и многое другое. А необычным в её облике является то, что это богиня обладала очень земными и человеческими качествами. Она была коварна, непостоянна, часто меняла супругов-возлюбленных и однажды даже предела своего супруга, отправив его вместо себя в подземное царство.
Бог Хануман и его главный подвиг
Одним из наиболее знаменитых подвигов Ханумана, описанных в Рамаяне, была помощь Раме в его борьбе с царем демонов Раваной. Равана похитил Ситу, супругу Рамы, и спрятал ее на острове Шри Ланка. Когда войско Рамы, состоящее из медведей, обезьян и других существ, приблизилось к океану, все пришли в замешательство, так как никто не знал как преодолеть водную преграду. Тогда воины начали восхвалять Ханумана, напомнив ему о его сверхспособностях, и он одним прыжком преодолел расстояние до Шри Ланки. Он сумел проникнуть во дворец демона Раваны, где была спрятана Сита, уменьшившись до размеров насекомого. Хануман уверил Ситу, что скоро придет муж и спасет ее. Но стражники заметили Ханумана, когда он покидал дворец и схватили его. Равана решил наказать Ханумана и дал приказ слугам поджечь его хвост. Тогда он снова начал расти в размерах, путы порвались, а горящим хвостом Хануман начал поджигать здания на Ланке. Скоро вся столица Шри Ланки — Ланкапури пылала. В поднявшейся суматохе Хануману удалось покинуть остров. У него был обожжен не только хвост, но и лицо, поэтому часто в храмах можно увидеть его статуи с почерневшим лицом и кончиком хвоста.
Индийский бог Хануман.
Он существует везде, где прославляется Рама
Вскоре после того, как Сита была успешно спасена, и для Рамы и Ванара настало время разойтись, Хануман, который не мог вынести мысли о разлуке, горячо молился, чтобы его привязанность к Раме никогда не исчезла. Пока на земле рассказывались повести о приключениях Рамы, Хануман хотел оставаться в живых, чтобы постоянно их слышать. Наслаждаясь славой Рамы, Хануман чувствовал, что ему будет больно, если он не будет находиться рядом с Рамой.
Хануман сказал: «Я смиренный посланник Шри Рамы. Я пришел сюда, чтобы служить Раме, выполнять Его работу. По повелению Господа Рамы я пришел сюда. Я бесстрашен по милости Господа Рамы. Я не боюсь смерти. Я приветствую ее, если она приходит во время служения Господу Раме».
В обмен на его безусловную любовь Господь Рама дал ему вечную жизнь и пообещал, что ему будут поклоняться так же, как и Раме.
Каждый год в день рождения Ханумана многие читают Хануман Чалиса, один из самых популярных религиозных гимнов Хануману, в надежде призвать силу Ванара не только в материальных достижениях, но, что наиболее важно, в духовных. Однако, чтобы получить благословение Ханумана, рекомендуется регулярно обсуждать приключения Рамы
Однако, чтобы получить благословение Ханумана, рекомендуется регулярно обсуждать приключения Рамы.
Символизм
Образы смерти в изображениях Кали являются отражением ее природы преображения, связи с божественными знаниями, мудрости и просветления. Именно смерть становится великой трансформацией, радикальной переменой человека. В этом смысле Кали становится проводником из мира живых в мир мертвых. Все ее атрибуты (отсеченные головы, руки, места кремации) указывают на переход из одного состояния бытия в другое. Она повелевает всеми преображениями и переменами.
В тантризме богиня несет в себе идеальный образ для выполнения ритуальных и медитативных практик. Обращаясь к ней, человек встречается лицом к лицу со своими страхами, внутренними блокировками и другими «оскверняющими» душу вещами. В Кали сочетается Свет и Тьма, она возвышается над ними, над дуальностью мира. Нужно смело посмотреть в глаза ужасу, чтобы в полной мере ощутить божественную Любовь.
Восприятие богини в настоящем есть отражение внутреннего состояния. От этого во многом зависит то, какой она покажется: страшной или красивой, полной любви или ненависти. Уровень сознания человека определяется уровнем его духовности и эмоционального развития.
Кали применяет радикальные силы для трансформации эго (ложного сознания).
В богине воплощаются высшие истины бытия, она символизирует высшую реальность. Но в рисунках нельзя передать даже малой сути ее влияния на мир и человека в нем. Это только попытка доступными средствами изобразить то, что рассказать невозможно.
Кали, как и все Махавидьи, представляет собой поток энергии мироздания. Каждый из таких потоков исходят из единого источника, обладающего своей целью и вибрацией, что придает им определенную форму. Самих целей и вибраций может быть великое множество, поэтому явлений и форм также много. Десять Махавидий — это пути духовных практик, зависящих от индивидуальных предрасположенностей практикующего.
Шокирующий образ Кали (ужасный, кровавый, смертельный, сексуальный) необходим для сбивания человеческого ума со стандартной колеи. Восприятие окружающей действительности меняется под действием образа, происходит избавление от шаблонов. Практикующий получает возможность выйти за границы дуальности в поисках абсолютного, все пронизывающего Сознания, возвышаясь над формами и явлениями бытия.
Священные птицы в индуизме и буддизме
В восточной культуре существуют чтимые и боготворимые птицы. Самые известные это феникс, уточки — мандаринки, журавль, павлин, орел, петух. Каждая из них несет определенный смысл, с которым мы с вами и познакомимся.
Павлин
Он — воплощение красоты и благородства, один из символов Индии. В буддизме он означат бдительность и сострадание. Считается, что до своего человеческого воплощения Будда был павлином.
Уточки-мандаринки
Являются символом супружеской верности. Их изображения можно дарить молодоженам, чтобы в их жизни как можно дольше сохранялись любовь и счастье. В некоторых направлениях буддизма считается, что Будда, будучи ребенком, играл с парой таких уточек.
Петух
Петух — это мужественность, доблесть, смелость. В буддизме олицетворяет чувственные желания и является одним из трех животных в центре круга сансары.
Феникс
Означает тепло, солнце, жизнь, способен помочь женщинам, страдающим бесплодием.
В буддийском храме в Киото есть павильон феникса, эта птица также украшает крышу храма.
Павел Тальн — Хануман — центр йоги в Екатеринбурге
Занимался у А.Плетнева, С.Сидорцова, С.Агапкина, В.Зайцева, О.Булановой, И.Журавлева, А.Зенченко, М.Гамалеевой, И.Пантюшева, Surinder Singh, Ashish Kumar Sharma, Karuna Ram, MV Chidananda и множества других преподавателей.
Практика буддийской медитации випассана в традициях: «Тайская лесная сангха» и Саяджи У Ба Кхина
В 1996-1998 занимался в цирковой студии.
Йога — осознанное спонтанное бытие настоящего момента. К этому слову можно подобрать 1000008 синонимов – жизнь, любовь, радость, наслаждение, блаженство… Это образ жизни, вдох и выдох, как мыслим, говорим и делаем. Танец, искусство, любое творчество – есть йога. Это то, как вы смотрите, кушаете, читаете этот текст, занимаслаждаетесь всем чем угодно… (: Осваивая асаны, вы расслабляете зажатые мышцы и связки, уходит напряжение сформированное из-за усталости и стресса. Именно через релаксацию вы даете телу и уму покой. Пребывая в этом состоянии, заняв максимально удобное и комфортное положение в асане, вы наблюдаете за собой не привязываясь к результату.
Итак, вы находите себя в танце тела, медитативно перетекая из одной асаны в другую. Естественный вдох — выдох!..
Первый совет для начинающих — начинайте, а для продолжающих — продолжайте!
???? ☑️ ПРЕДАТЬ ПУТИНА СУДУ
(картинка) МИРОВЫМ ЛИДЕРАМ: Как граждане всего мира, мы настоятельно призываем вас привлечь Путина и его сообщников к личной ответственности за их незаконное вторжение в Украину путем создания нового Специального трибунала для наказания за преступление агрессии. Мы также призываем вас полностью поддержать отдельное расследование Международным уголовным судом предполагаемых военных преступлений и преступлений против человечности в Украине. Без такой ответственности никогда не будет мира – мы рассчитываем на вас. Пока перепуганные матери и дети бегут от бомб и пуль, Путин прямо на наших глазах совершает «высшее международное преступление» — агрессию. Есть мощный способ привлечь его к ответственности: новый трибунал в стиле Нюрнберга, чтобы привлечь его лично к ответственности за этот гнусный поступок. ПЕТИЦИЯ
Легенды появления Слона Ганеши
- Существует предание, что супруга Шивы – Парвати страстно хотела иметь сына и просила об этом Вишну, который смилостивился и подарил ей Ганешу. В честь малыша устроили прием, где присутствовал бог Шани, способный от одного взгляда превращать в пепел все живое. Он взглянул на мальчика и его голова сгорела. Шива попросил слуг принести голову первого животного, встретившегося на их пути. Этим животным был слон. Так у Ганеши появилась голова слона.
- По другой легенде, Шива собственноручно сорвал голову сына с плеч, чем очень разгневал Парвати и, желая загладить собственную вину, прирастил голову первого попавшегося животного к телу Ганеши.
- Есть мнение, что Парвати слепила из глины фигурку мальчика и поставила его перед входом в свои покои. Но, когда мальчик преградил путь самому Шиве, то был им обезглавлен. Но, видя, как жена огорчилась, Шива решил воспользоваться своей волшебной силой и возвратить Ганешу к жизни, даруя ему голову слона.
Считается, что Ганеша обожает кукурузные шарики со сладкой сердцевинкой. Однажды он объелся сладостей на своем дне рождения и, путешествуя на мыши, упал. Мышь испугалась змеи, проползающей мимо и, сбросила бога с себя. В результате этого Ганеша травмировал живот и все сладости высыпались наружу. Но бог не растерялся и запихнул их обратно, а живот перевязал змеей, встретившейся ему на пути.
Образы божества в искусстве
Фэн-шуй и Ганеша
Фэн-шуй советует иметь фигурки с изображением Ганеши в каждом доме, чтобы их хозяев сопровождали успех и материальный достаток. Считается, что, чем крупнее размер статуэтки, тем больше достатка придет в дом.
Если фигура божества сделана из бронзы, то лучшим местом для него будет северо-западная сторона дома. Главное – уважительное отношение к статуэтке. Ганеша обожает, когда ему чешут живот и правую ладошку. Рекомендуется рассыпать возле изображения бога конфеты и прочие сладости, чтобы задобрить его и заслужить его благосклонность.
Если вдруг от статуэтки Ганеши отколется кусочек, то это означает то, что бог предотвратил опасность, угрожающую семье и принял удар на себя. Необходимо поблагодарить его за помощь и починить по возможности, пристроив недостающую часть на место. Рекомендуем ознакомиться с материалом про мантры.
Вытяжение передней поверхности ног
Для выполнения Хануманасаны необходимо так же растянуть переднюю поверхность заднего бедра и растянуть связки около тазобедренных суставов.
?Вариации Вирабхадрасаны
Это вытяжение можно почувствовать в Вирабхадрасане с опорой на пальцы задней ноги
В этом положении надо уделять внимание растяжение между передним коленом и задней пяткой
Еще сильнее это вытяжение можно почувствовать при выполнении вариации Вирабхадрасаны с опорой на подъем задней стопы.
?Вариации Вамадевасаны
Более интенсивное вытяжение в этом же направлении ощущается при выполнении вариаций Вамадевасаны.
Тем, у кого тугоподвижные тазобедренные суставы и слишком твердые мышцы бедер, в этом положении сначала даже трудно дотянуться задней пяткой до ягодицы.
Нужно регулярно выполнять тот вариант, который получается, все больше расслабляя мышцы бедра. Постепенно получиться уводить пятку за линии ягодицы, разворачивая ладонь пальцами вперед. В полном варианте, стопа цепляется под нижними ребрами, хотя для выполнения Хануманасаны нет необходимости осваивать этот полный вариант.
Существует несколько разновидностей Вамадевасаны. Они отличаются разным положением передней ноги. Асаны, когда передняя стопа на полу, мы увидели выше.
Кроме того, передняя нога может быть согнута в колене, и прижата к полу бедром и голенью. Этот вариант может не получаться, если недостаточно раскрыт тазобедренный сустав по направлению к полу лотосу. Тогда сложно будет вытягивать заднюю поверхность бедра.
В этом случае лучше выполнять позу с опорой на пятку передней ноги.
Вначале имеет смысл зафиксировать положении, не сгибая заднюю ногу в колене. Опуская переднее бедро на пятку, мы поднимаем заднее бердо выше, чем оно было в предыдущем положении. Это обеспечивает более интенсивное вытяжение. Сгибая заднюю ногу в колене, мы еще сильнее растягиваем заднее бедро.
Предложенные выше позы хорошо подготавливают ноги к выполнению Хануманасаны.
Хануманасана. Вход в асану
Исходным положением для Хануманасаны является поза стоя с опорой на две ноги. В этом положении надо постараться развернуть таз перпендикулярно передней ноге. Для этого тазобедренный сустав передней ноги уводиться назад, а задней вперед. Это тоже самое правило, которое усваивают все новички, выполняя Вирабхадрасану 1.
Затем переднюю стопу надо устремить как можно больше вперед. При этом можно опустить ладони на бруски или упереться в пол кулаками. Сначала допускается опускать заднюю ногу на колено. Если передняя нога хорошо растянута, то имеет смысл поднимать заднее колено вверх и уводить заднюю пятку назад и в сторону. Это усилит вытяжение задней ноги.
Когда оба бедра коснуться пола, имеет смысл вначале вытянуть позвоночник вверх, опираясь ладонями в переднее бедро. Наклон вперед из этого положения усиливает растяжку ног.
Так же можно выполнить скрутку в этом наклоне. Когда эти позы будут получаться легко, можно вытянуть руки вверх и выполнить классический вариант Хануманасаны.
Польза от Хануманасаны
В своей книге «Прояснение Йоги» Б.К.С. Айенгар пишет: «Эта красивая поза помогает лечить ишиас и устраняет дефекты ног. Она тонизирует мышцы ног, помогает сохранять ноги в хорошем состоянии. Регулярные упражнения в этой асане рекомендуются бегунам и спринтерам. Эта позы снимает напряжение в отводящих мышцах бедер и укрепляет их».
Усложнение Хануманасаны
Если Хануманасана выполняется легко, то она может стать базой для более сложных поз. Например, для вариаций Эка Пада Раджа Капотасаны и Вамадевасаны.
Кто такой Хануман
Хануман – индуистский бог, имеющий облик обезьяны. Это животное почитается верующими наряду с коровой. Культ божества распространился далеко за пределами Индии. Храмы Ханумана относятся к самым посещаемым. Чтобы угодить богу, люди кормят диких обезьян, обитающих вблизи святынь. Днями поклонения Хануману являются вторник и суббота, когда верующие делают подношения. Апрель (Чайтра) считается месяцем, когда божество появилось на свет. В это время проводятся шумные праздники.
Обезьяна ассоциируется с хаотичностью, невозможностью сосредоточиться и человеческой глупостью. Однако Хануман олицетворяет победу над всеми этими качествами. Бог осознанно стремился к обретению знаний и мудрости.
Значение имени
- Слово «хану» может переводиться как «челюсть», а «мант» – «видимый». Имя указывает на особое строение лица божества.
- Сочетание «хан маана» означает «свергнутая гордость». Бог победил этот порок внутри себя.
- «Хан» имеет значение «сразить», «ман» – «думать». Владеющее большой силой божество разумно относится к применению своих способностей.
Изображение индийского бога обезьян
Хануман имеет человеческое тело и лицо обезьяны. Он часто изображается с хвостом и открытой грудью, внутри которой находятся священные лики. Бог может быть представлен в одиночестве или в момент взаимодействия с другими персонажами индуистского эпоса. Оружие в руках указывает на борьбу не только с врагами, но и с препятствиями, мешающими духовному росту.
Бог Хануман имеет лицо обезьяны и хвост.
Хануман может быть изображен с несколькими головами, каждая из которых что-то символизирует:
- лошадиная – мудрость и знания;
- орлиная – защита и устранение преград;
- кабанья – изобилие и процветание;
- львиная – смелость.
Рождение Ханумана
Многие и различные истории о рождении Ханумана приводятся в Пуранической литературе и кратко перечислены ниже.
Семя извергнутое Шивой, чьи эротические чувства возбудились при виде Вишну, переодетого как красавица Мохини, было получено Саптарши и направлено в утробу Анджаны, и Хануман родился из него. (Шива Пурана, Сатарудра самхита).
Дашаратха разделил между своими женами божественный пудинг, полученный при проведении путракамешти яджны, который был приготовлен так, что мог дать благословение детьми. Так или иначе, змей схватил кусок пудинга и улетел с ним. На своем пути пудинг упал из пасти змея в руки Анджаны, которая делала тапас в лесу. Она съела пудинг и родился Хануман, сын Анджаны, так как пудинг обладал чрезвычайными свойствами. (Ананда Рамаяна).
Шива, однажды в своей свирепой и лучезарной форме вошел в Кесари, мужа Анджаны и совершил половой акт с ней. После этого Ваю (бога ветра) также имели половой акт с ней. Таким образом, в результате полового акта с обеими богами, Анджана забеременела. Позже, Анджана собиралась бросить в горной долине своего новорожденного ребенка, это было ужасным, но Ваю (бога ветра) вмешался и спас ребенка. Хануман, таким образом, был ребенком, родившимся от Шивы и Ваю. (Бхавишйа Пурана, Притисарга Парва).
Фактическим отцом Ханумана был Шива. Ганапати родился у Шивы и Парвати, когда они играли в лесу под видом слонов. После этого Шива и Парвати играла в лесу под видом обезьян, в результате чего Парвати забеременела. Парвати не нравилась идея быть матерью обезьяны и Шива, с помощью своей йогической силы вверил ребенка (в состоянии эмбриона), который был в утробе Парвати богу ветра Ваю, который носил его с собой повсюду, пока тот не стал созревшим, тогда он был отдан для рождения Анджане, самке обезьяны. Обезьяну, которую звали Кесари, была ее мужем. Таким образом Хануман родился как сын Анджаны.
Анджана также имеет свою собственную историю. Когда-то она была у Брихаспати служанкой по имени Пунджикастхала. Однажды она пошла собирать цветы, когда физическая близость других молодых женщин пленила ее так сильно, что ее эротические чувства пробудились очень сильно, не собрав цветов она вернулась домой и покрыла Брихаспати с поцелуями. Брихаспати был чрезвычайно рассержен недостойным поведением его служанки и проклял ее, превратив в самку обезьяны. Ей было сказано, что она проживет какое-то время с мужем обезьяной, а затем получит ребенка через энергию Шивы, после чего она вернется к Брихаспати как служанка. И, в соответствии с этим, Пунджикастхала стала самкой обезьяны по имени Анджана и жила в лесу со своим мужем – красивой обезьяной, которую звали Кесари.
Это было во время когда Анджана делала тапас, чтобы она могла забеременеть от Шивы, когда Шива и Парвати играли в лесу под видом обезьян, и Парвати задумала ребенка в конечном счете сделать сыном Анджаны.
Даже когда Анджана была беременна ребенком в своей утробе, она много страдала от рук Бали. Услышав от Нарады, что сын Шивы родится из утробы Анджаны, Бали опасался, что рождение такого сына поставит под угрозу его власть над обезьянами. Чтобы защититься от чрезвычайной угрозы, Бали, как советовал Нарада, выпустил пять металлов (золото, медь, железо, олово и цинк) в жидкой форме в желудок Анджаны. (Это средство вызывает аборт). Но, эта попытка потерпела неудачу. Вместо убийства ребенка пятью металлами в утробе Анджаны, они стали ушными украшениями, и Хануман, таким образом, родился с украшениями в ушах. (Камба Рамаяна Пурваканда).
