Кровь, кости и энергия племени
Каннибализм не всегда обращался на другие племена. Антропологи обнаружили существование эндоканнибализма, направленного на своих. Более того, именно он являлся основной формой поедания людей. Особенно это было распространено среди племен, проживающих в Бразилии и Перу.
Опасность быть съеденным представителями другого племени существовала среди индейцев на символическом уровне. Индейцы исконауа давали своим северным врагам имя пимиснахуа, «люди-каннибалы», и называли их в первую очередь кровопийцами
Кровь была важной метафорой: считалось, что в животе убийцы течет кровь его врага, как будто тот действительно ее выпил. По возвращении из военных походов воины племени матсес делали инъекции жабьего яда, чтобы извергнуть из себя кровь убитых
Амахуака для этой же цели тщательно мылись, а кашинахуа избегали мяса и ели много перца чили в качестве рвотного средства.
Антрополог Филипп Эриксон иллюстрирует отношение племени матсес к крови историей подростка по имени Мена. Во время прогулки он подобрал патроны некого Педро, убитого 15 лет назад. Несмотря на большую ценность, до этого патроны никто не забирал — на них осталась кровь: убийца испанца настаивал, что пролил слишком много крови, поэтому дух цуси Педро бродит по окрестным лесам.
За 15 лет кровь высохла, поэтому Мена осмелился забрать патроны себе. Вечером он пожаловался на головную боль, пролежал неделю в лихорадке, а затем умер. Для племени не было сомнений, что Мену настигла месть цуси Педро.
Может быть интересно
Среди индейцев амахуака, кашинахуа и кашибо была распространена такая практика: кости погибшего дробили и добавляли в еду, чтобы легче усваивались. Мертвецы символически сохранялись внутри племени. Другой исход считался несчастливым. Для индейцев это была игра на опережение. Пока вражеский шаман не добрался до мертвого соплеменника и не увеличил собственное могущество чужой энергией, нужно сохранить ее для собственных нужд.
Старый амахуака рассказывал антропологам, что развеять пепел у реки — плохое действие, потому что мертвые будут съедены рыбой, которая может и не оказаться в местном меню. В текстах о древних майоруна старик оплакивает перспективу быть похороненным и достаться червям, а не соплеменникам. Матсес наказывали сбежавших пленников даже не убийством — его тело выбрасывали стервятникам.
Мертвецы для индейцев, конечно, опасны, но еще опаснее отдавать их энергию своим врагам. Не зря многие поедали именно кости, которые для них были символом роста
У племени матсес слово wishpo «кость» также обозначало нарезку маниоки, важного гастрономического ресурса Амазонии. Так для некоторых племен каннибализм становился самоцелью, а не средством мести
Большинство индейских племен были военно-агрессивными, постоянные битвы формировали их социальность. Однако существовали племена и по типу матсес, которые отказались от насилия. Вместе с войной в прошлое ушел и каннибализм, так как поедание трупов отрицало саму возможность победы врага.
Основы религии Бали
Балийский индуизм, или по-другому — Agama Hindu Dharma является смесью Шиваизма и Буддизма. Сама религия Бали основывается на индуистской философии, в то время как основой для ритуалов являются местные верования, которые заключаются в том, что существует некая сила и сила эта — природа, каждый её элемент подвержен влиянию духов. Кроме того, частью верований является поклонение предкам.
Балийцы — необычный островной народ, в том плане, что они никогда не занимались судоходством. Они верят, что хорошие духи живут в горах, а море — пристанище демонов.
Пять столпов веры религии Бали:
- Существует один Высший Бог (Brahaman of Sang Hyang Widdhi Wasa);
- Душа — универсальный принцип жизни и осознанности (атма);
- Деяния людей влияют на их судьбу и перерождение в следующих жизнях — карма;
- Существует бесконечный круговорот жизни и смерти — сансара (samsara);
- От этого круговорота возможно окончательное избавление (moksa).
Бог в религии Бали
У Бога в религии Бали множество имён. Он воплощается в murti (материальном образе), из которого верующие выбирают себе персонального Бога. Некоторые из их имён — местные, а некоторые имеют индийское происхождение, например, Ganesha. Но, тем не менее, балийцы верят, что все Боги происходят из одного источника.
Главные Боги — это Брахма, создатель, Вишну, Бог жизни, и Шива, разрушитель. Эта троица управляет бесконечным жизненным циклом мира — создание, поддержание равновесия, разрушение. Космос и его движение символизируется Свастикой. Также Балийцы верят, что человек, микрокосмос мира, подвержен тому же процессу до тех пор, пока он или она не достугнут мокши (moksa), объединившись с космосом и Богом.
Ритуалы Бали
Человек должен прилагать усилия, чтобы поддерживать гармонию в своей жизни. Только придерживаясь определённых правил поведения он может соблюсти баланс между демоническими и божественными силами. Религия Бали стала известна миру благодаря богатству ритуалов. Боги и демоны находятся повсюду, и именно поэтому жизнь балийцев наполнена всевозможными церемониями.
Ритуалы используются в качестве инструментов для сохранения равновесия в мире, и поэтому существуют церемонии практически для всего, что можно себе представить: церемонии для транспортных средств, брачные церемонии, церемонии рождения, церемонии освещения новых построек и так далее.
Балийцы очень набожны, и поэтому не существует дня без жертвоприношений Богам. Эти каждодневные жертвоприношения называются Бантен (Banten). Находясь на Бали, видишь эти подношения практически везде. Они сделаны из цветов, сигарет, печенья, риса и иногда из денег
Но, на самом деле, важно не содержание подношения, а сам процесс. Подношения даются хорошим духам в надежде на благоприятную жизнь, а также демонам для их усмирения
Балийские ритуалы привязаны к сложной системе календарей, комбинации календарей Saka и Wuku. Год в календаре Saka зависит от сельско-хозяйственного цикла и разделён на лунные месяцы, а чтобы подтянуть его к солнечному календарю, в него добавляют дополнительный месяц, каждые 30 месяцев
Время полной и новой луны наиболее важное время для проведения ритуалов в этом календаре. Новый Год по календарю Saka начинается с дня тишины на Бали, примерно в конце февраля/начале марта и является очень значимым днём по всему Бали
Год в календаре Wuku состоит из 210 дней, поделённый на 30 недель, каждая из которых отведена определённому виду деятельности. Например, есть неделя оружия и неделя животных. Существует 10 видов недель, длительностью от 1 до 10 дней, у каждой из которых есть название и порядковый номер. Наиболее важные дни в этом календаре — Галунган и Кунинган, в эти дни предки спускаются на землю.
Кастовая система Бали
Одно из последствий кармы и сансары — существование кастовой системы, которая определяет то, как индивид наследует свой статус в нынешней жизни, исходя из результата своих прошлых жизней. так религия Бали определяет 4 касты: брахманы (brahmana), они имеют дело с религиозными элементами жизни и священными текстами; сатрии (satria), или правители; весии (wesia) — воины и купцы, а также судры (sudras), простолюдины, низший класс, которые численно преобладают над остальными (около 90 процентов населения).
Каста человека обозначена титулом в имени: Ida Bagus для брахманов, Anak Agung или Dewa для Сатрий, и I Gusti для Весий. Балийский язык имеет несколько диалектов, каждый из которых предназначен для обращения к определённой касте. Если же неизвестно, к какой касте принадлежит человек, то используется специальный диалект (middle balinese).
Целители на Бали
Кетут Лийер
Кетут является наиболее известным, так как про него было написано в популярной книге «Есть Молиться Любить», в которой он был прекрасен прорекламирован. На самом деле Кетут совсем не целитель и наверно даже не предсказатель. После выхода книги этот персонаж стал настоящим коммерческим проектом для туристов. Теперь уже невозможно сказать точно, был ли он когда-то реальным предсказателем.
Циркус
Про Циркуса же никаких книг не выходило, он не забава для туристов. Про этого целителя знают многие, но гораздо меньше, чем про предыдущего. Все говорят, что он на самом деле очень хороший целитель, который особенно хорошо помогает лечить проблемы суставов.
Я не посещал пока ни одного из этих целителей, но возможно когда-то и сделаю это. Могу сказать точно, что Кетут — не тот, кому бы я мог довериться. А вот что касается Циркуса, я поверил в его силу только после очень многих рассказов моих друзей и знакомых, которые у него побывали.
Хилество и предсказатели на Бали
Каждый житель Бали знает, что есть потусторонний мир, который гораздо ближе к реальности, чем может показаться на первый взгляд. Поэтому они считают своей святой обязанностью сохранять равновесие между добром и злом.
Слово «хилер» переводится с английского как целитель. Это люди, чувствующие тонкий мир лучше остальных и к которым остальные обращаются за помощью. Эта помощь может понадобится не только при различных заболеваниях на физическом уровне, но и когда не хватает энергии на духовном уровне.
По пути к кратеру и обратно: что посмотреть и попробовать
Дорога на Батур
Путь к вулкану пролегает мимо самых разных туристических соблазнов: помимо непременных торговцев с самыми разными сувенирами и снедью, путешественники встретят жителей селений и узнают об их обычаях, смогут погрузиться в горячую купель с термальными водами и испить специфического кофе, посетить музей вулкана и увидеть башню Меру в водном храме. Встреча со всеми этими достопримечательностями может произойти как по пути на вершину Батура, так и после спуска с неё.
Вопрос эксперту
Могу ли я самостоятельно взойти на Вулкан?
Самостоятельное восхождение на Гунунг Батур запрещено, и на официальной станции у подножия нужно взять сопровождающего гида.
Обязательно стоит заглянуть в деревню Труньян – визит в это селение заставляет по-другому посмотреть на такие философские материи как жизнь и смерть. Населяет это село народность бали-ага, они язычники и самый древний народ на берегах кальдеры. Здесь покойников не сжигают на погребальном костре, как в других окрестных деревнях, где живут индуисты, а отвозят на лодках на отдалённое кладбище, которое могут посетить и туристы, и оставляют там разлагаться под сенью тару-меньян, или ароматного дерева.
Бали-ага считают, что сожжение останков не понравится вулкану, однако у них тоже есть исключения: не привозят под тару-меньян тех, кто умер неженатым или незамужней, или же утонул в озере. Этих покойников погребают в привычном для нас смысле слова: останки предают земле.
Тоя Бунгках
В другой деревне, Тоя Бунгках, странников ждут горячие источники, бьющие из земных глубин. Термальный комплекс, расположенный у подножия вулкана, состоит из нескольких бассейнов с водой, прогретой до 38°С. Гости комплекса Bali Natural Hot Spring получают двойное удовольствие, нежась в тёплой водичке и наслаждаясь видом на кратерное озеро.
Но следует помнить, что, хотя в натуральных источниках вода и проточная, количество желающих окунуться велико, что не может сказаться на чистоте. Причём местные жители, для которых вход в комплекс бесплатный, совершают здесь омовения, поскольку купаться в озере запрещено. Но – у всех своё отношение к термальным купелям.
Приблизительно такое же отношение у гостей Бали вызывает кофе лувак (лювак), может ещё называться копи вместо кофе. Это не сорт кофейного дерева, а отдельный вид напитка: его производят из кофейных ягод, съеденных забавными зверьками семейства виверровых – мусангами. Их ещё называют пальмовыми куницами. Работники ферм (коих в Кинтамани несколько) собирают помёт мусанг и промывают, чтобы остались зёрна.
Этот кофе нужно высушить, обжарить и перемолоть, прежде чем он превратится в лувак. Знатоки и ценители отмечают особые вкусовые качества лувака – карамельный оттенок вкупе с пряным, мягкость вкуса. В этой местности кофе можно не только отведать, но и приобрести (молотый обойдётся не дешевле $120 за килограмм, поэтому есть смысл купить его не в таком раскрученном туристическом месте и сэкономить до $20.
Пура Улун Дану Батур
- Для любителей медитаций, а заодно тех, кто хочет посмотреть на местные праздники и церемонии, рекомендуется посещение водного храма у берега озера Батур. Полное название – Пура Улун Дану Батур. Этот храм – образец традиционного балийского стиля, он известен тем, что его перенесли после страшных извержений в начале XX века вместе с поселением Батур.
- Самым ценным из спасённого стала башня Меру: она посвящена богине Деви Дану и состоит из 11 уровней (для индуистов цифра 11 священная). Если повезёт, посетители восстановленного храма могут стать свидетелями праздничных церемоний, посвящённых балийским божествам. А ещё можно помедитировать возле храмового бассейна с рыбками.
- Впечатляет музей вулкана Батур, где любопытствующим взорам открыта реконструкция его извержений, а также изложена вся история его изменений, запечатлённая в хрониках за последние 26 тысяч лет. На картах обозначены все действующие вулканы Индонезии (их 129). На обзорной площадке установлен телескоп, в который можно разглядеть вершину Батура и другие отдалённые точки – в том числе и открытое кладбище деревни Труньян, что проще, чем подплывать к нему на лодке. Правда, для этого нужна ясная погода и хорошая видимость.
Какова высота вулкана?
Сколько километров составляет весь маршрут?
Сколько по времени занимает восхождение?
Ритуальные обряды деревни Теруньян
По сведениям историков и этнологов, похоронный обряд в Труньяне берет свое начало от обычаев анимистической секты Агама Баю и восходит до времен неолита. До прихода индуистов на Бали существовало шесть похожих сект, каждая из которых имела свои обычаи. Местные жители говорят, что они не сжигают умерших, так как вулкан Батур из-за этого может рассердиться и начнется извержение.
На самом деле в деревне есть три кладбища (kuburan). На одном из них хоронят детей и не успевших вступить в брак мужчин и женщин. На втором – самоубийц, людей, умерших от травм или опасных инфекций, инвалидов, которые при жизни потеряли кукую-либо часть тела. Захоронения на этих кладбищах находятся в земле, как и во многих других частях мира. Только третье кладбище, имеющее название Сетра Вайях (Setra Wayah), расположено под открытым небом. На нем можно хоронить женатых мужчин и женщин, которые умерли естественной смертью, и чье тело не было повреждено. Расположено это кладбище на северо-востоке, за пол километра от деревни.
Как же выглядит этот обряд захоронения? Сначала тело умершего обмывают и заворачивают в недорогую ткань. Затем собирают ему в последнюю дорогу домашнюю утварь и другие предметы быта. Мужчины везут покойника на лодке к священному дереву (по суше туда добраться очень трудно). Женщинам вход на похороны под деревом запрещен. Согласно поверьям местных жителей, это может вызвать землетрясение, наводнение, оползень или извержение вулкана.
Мертвые тела укладывают в плетеные из бамбуковых веток шалаши или клетки. Эти конструкции защищают мертвецов от обезьян, хищников и других диких животных. Всего на кладбище 11 шалашей. Когда они все заполняются, кости из первого вытаскивают и складывают на каменных ступенях. Там можно увидеть черепа и бедренные кости людей, умерших сотни лет назад. Рядом с покойниками оставляют все предметы, которые привезли из деревни. Тела разлагаются под влиянием ветра и влаги довольно быстро. При этом трупный запах почти не чувствуется. Наверное, ароматное дерево действительно вбирает его.
Для того, чтобы похоронить человека на этом кладбище, семья должна собрать деньги для обряда, иногда приходится дожидаться очереди на церемонию. Покойники могут по несколько дней, а то и недель, оставаться дома. Чтобы тела не разлагались, родственники обрабатывают их формалином. Но и этот неприятный запах не чувствуется возле дерева.
Бали-Ага не посещают своих мертвых и не ухаживают за кладбищем. Потому оно выглядит очень неухоженным. Повсюду валяется посуда, зонты, обувь, которые растаскивают обезьяны. Вокруг шалашей можно увидеть разбросанные черепа и кости. Некоторые посетители говорят, что слабый запах разлагающихся тел все же есть, хотя он и не такой сильный, как бы следовало ожидать в этом месте. Местные гиды объясняют, что вонь источают тела людей, которые не очень праведно жили. Возможно, наличие запаха или его отсутствие связано с погодой и уровнем влажности, ведь перед дождем все ароматы усиливаются.
Несмотря на немного мрачную атмосферу, на кладбище чувствуется необычное спокойствие, будто весь мир обрел такую долгожданную гармонию. Оно окружено каменной стеной. На берегу озера, куда можно подплыть только на лодке, есть небольшой деревянный пирс, который в сезон дожей почти полностью затоплен. От пирса тропинка ведет вглубь леса. Сейчас место стало популярным туристическим «аттракционом», потому вначале тропинки есть указатели и небольшой «алтарь» с черепом и костями. На нем можно по желанию оставить пожертвование.
Все люди имеют абсолютно разное мнение по поводу этих целителей
Проживая некоторое время на острове Бали, мое мнение постепенно менялось. Сначала я думал, что таких целителей не существует и всё это враньё, теперь же я думаю, что все в этой жизни возможно и такая помощь тоже может когда-то понадобится. К этому меня привели многочисленные отзывы реальных знакомых, которым я склонен доверять. Так же как и мнение относительно таблеток, которые оказывают явное негативное влияние на организм, однако при сильных болях только они могут помочь ее облегчить. Целители на Бали наверно тоже могут помочь, оказывая человеку энергетический массаж.
Так вот, если я и решусь пойти к целителю на Бали, то это будет Циркус. На острове он является весьма известной личностью, которую знают абсолютно все. И абсолютно все высказывают мнение о том, что хилер обладает реальными способностями. Не такими, как Кетуту Лийера, про которого уже было в начале статье. Про него ходят двусмысленные слухи. По всей видимости он является не совсем адекватным и его предсказаниям уже никто не верит. А вот про Циркуса я всегда слышу только положительные слухи и отзывы моих реальных знакомых, которые все как один твердят о помощи, которую он им оказал в том или ином случае.
Из одной веры в другую
Серьёзные перемены затрагивали не только быт балийцев. Изначально народ этот исповедовал анимизм, поклонялся силам природы и всевозможным духам. Как ни странно, но именно торговля повлияла на религию островитян.
Когда в Бали приезжают индийские купцы и буддистские священники, новые верования быстро захватывают балийцев. По сути, эти же изменения произошли и на острове Ява, в подчинении которого находился ряд других островов, в том числе и Бали.
Буддизм достаточно долго господствовал на новых землях, однако в VIII веке ему пришлось уступить главенствующую роль другой религии. В это время буддийские верования сменяет распространённый на Яве индуизм, который приняли многие правители.
Я хочу заметить, что процесс смены веры происходил на Бали легко и гармонично. Более того, балийцы смогли найти для своих древних местных божеств место среди индуистских божеств.
На Бали поклоняются своим богам
Как отличить каннибала-горемыку от каннибала-эстета
Альберт Экхаут. Женщина из племени тупи держит отрубленную человеческую руку и показывает человеческую ногу в корзине. 1641.
Как отличить каннибалов-любителей от профессионалов? Где грань между ритуальным людоедством и эстетством искушенного людоеда? Том Нилон, автор книги «Битвы за еду и войны культур: Тайные двигатели истории», отвечает на этот вопрос так: «Специи и рецепты!». Племена, которые едят себе подобных изредка и в религиозных целях, довольствуются пресным. И наоборот: тяга к применению приправ и сложных рецептов выдает народы, которые практикуют каннибализм регулярно и хладнокровно.
Можно проследить гедонистическую градацию. Грустные народы Огненной Земли ели человечину только в моменты нужды. Воинственные алгонкины — в качестве мести врагу и предпочитая просто зажаривать куски мяса. Упомянутые Монтенем благородные каннибалы французской Канады ели врагов, чтобы отомстить им, но делали это с почетом и уважением к захваченному в плен. Карибы придумали для приготовления человека такую мировую вещь, как барбекю (кстати, это слово взято из их языка). Маори уже использовали некие травы и зелень. Экстравагантные фиджийцы — вилки для мозгов. Но больше всего в искусстве каннибальских застолий преуспели цивилизованные ацтеки и жизнерадостные людоеды тупинамба.
Об ацтеках и тупинамба стоит рассказать подробнее, потому что это — единственные народы, от которых остались внятные и доходчивые рецепты приготовления человечины.
Культурные достопримечательности деревни Труньян
Главное святилище деревни Теруньян
Храм Панчеринг Джагат (Pancering Jagat) построен больше 1000 лет назад. Первое упоминание о нем датируется 911 годом нашей эры. Название его переводится как Центр Вселенной. Внешний вид его напоминает древнюю пирамиду времен неолита из семи ступеней, раньше их было одиннадцать. Архитектура храма не совсем характерна для Бали, в ней присутствуют австронезийские элементы.
Внутри находится огромная статуя, высотой около 4 метров. Согласно легенде, ее нашел охотник, когда гнался в лесу за оленем. Только высота ее тогда была всего 9 сантиметров, и она была зарыта в земле. Когда охотник принес фигурку в деревню, она начала расти. Увеличивалась в размерах статуя до тех пор, пока над ней не построили храм. Изображает она первого короля деревни — Ratu Sakti Pancering Jagat. По другой версии – бога вулкана Батур Bhatara Da Tonta.
Хранится статуя в полуподвальном помещении, за ней регулярно ухаживают, обмывают дождевой водой и смазывают маслами. Раз в год, в полнолуние четвертого месяца по балийскому календарю, статую выносят во двор для проведения ритуальных обрядов. Внутрь храма и на церемонии туристов не пускают, так что вам не удастся увидеть четырехметрового исполина.
Танец Берутук
На ежегодной храмовой церемонии неженатые мужчины танцуют ритуальный танец Берутук. Исполняется он в честь первых правителей деревни. Лишь после того, как мужчина станцевал его, они имеет право вступать в брак. Многие пары не проводят свадебную церемонию еще из-за того, что мужчина не может дождаться своей очереди танца.
Берутук – это ритуальная молитва с элементами транса, своеобразный обряд инициации для юношей. В танце они пересказывают историю основания деревни, просят богов о хорошем урожае на следующий год. Ритуал воссоздает особую связь между миром людей и духов, а также между всеми жителями деревни. Согласно легенде, первыми станцевали этот танец король Ratu Sakti Pancering Jagat и королева Ratu Sakti Meduwe Ujung Sari, подражая движениям местной птицы. Что интересно — танец никогда не сопровождается музыкой.
Перед тем, как приступить к ритуалу, мужчины 42 дня живут в храме, молятся и медитируют, не имеют права вступать в сексуальные контакты. Перед церемонией они одевают специальную одежду из сухих банановых листьев. Она состоит из двух накидок – одну завязывают на талии, другую на плечах. Лица прикрывают ритуальными масками. После танца жители деревни забирают банановые листья из одеяний домой, в качестве амулетов. Танцоры после представления идут к озеру Батур, чтобы омыться в его водах.
Танец Берутук еще не превратился в коммерческое развлечение, как другие ритуальные представления на Бали. Его увидели только те, кто приехал в Труньян именно в момент проведения священного ритуала и смог завоевать доверие местных жителей. Ведь просто так на церемонию почти никого не пускают.
Ритуальное значение у народа Бали-Ага имеет практически все – музыка, танцы, узоры на тканях и керамике. Все это делается, чтобы задобрить богов. Главные молитвы и медитации происходят в храме. Но и в обычной бытовой жизни, прежде, чем что-то сделать или принять решение, люди воздают божествам и духам природы благодарения и просят у них помощи.
Мифологическое и ритуальное людоедство
Мифы абсолютного большинства народов мира содержат сюжеты о людоедстве. Есть они и у греков, и у шумеров, и у индейцев Америки, и даже у славян.Логично, что из мифов людоедство проникало и в религиозные ритуалы.Семиты приносили в жертву железной статуе Молоха своих детей, обычно первенцев, в тяжелые годы царский сын становился жертвой, чья кровь ритуально употреблялась.Этруски также имели чудовищные ритуалы, когда жертву сначала насиловали, затем убивали и поедали отдельные части тела.Культ солнечного бога Митры, который из Ирана проник и стал популярным во всей Римской империи, предполагал и ритуальное убийство мальчика и поедание его участниками мистерий. Но учитывая зороастрийские корни митраизма и данные о людоедстве в нем, от христианских апологетов, можно сомневаться в достоверности утверждения, подозревая клевету на конкурентов за паству.
Индейцы Мексики каждый год выбирали самого красивого юношу, а затем убивали и съедали его, как часть ритуала «поедание бога».
адепты бон-по
Тибетская религия бон-по, предполагает ритуальное поедание тела учителя его учениками, для чего труп сплавляется по реке вниз по течению, где его в каждом селе ловят последователи и съедают небольшую его часть.А ритуалах бон-по применяют инструменты из человеческих костей и праздничные действия с людоедским смыслом, которые воспроизводят жрецы.
Последователь Агхори
Широко известна индийская секта Агхори, которая помимо прочих шокирующих ритуалов, таких как некрофилия и ритуальные убийства, занимаются еще и людоедством, для достижения нирваны, путем «от обратного».
Соприкосновение с чужой душой
Антрополог Клод Леви-Стросс в труде «Раса и история» пересказывает историю, якобы произошедшую на Больших Антильских островах. Прибывшие туда испанцы устраивали религиозные диспуты о том, есть ли у индейцев душа. Туземцы же бросали белых узников в воду, чтобы проверить, подвергнутся ли их тела гниению. Так они выясняли, есть ли у белых людей тело. Эта притча объясняет разницу между представлениями европейцев и индейцев о бытии. У европейцев есть объективно существующая природа и множество культур, населяющих ее. У индейцев есть единое пространство мифа и множество форм, в которых миф находит выражение. Мифы насыщены метаморфозами, каждая сущность может трансформироваться в любую другую: ребенок может стать термитником, лягушка — женщиной, палка — змеей. А если так, то ни одна вещь не может быть собой, то есть иметь четкую идентичность — то, что европейцы называют «я», «личность», «индивид».
Такое мифологическое мировоззрение обусловило веру в существование множественных душ. Одна из них (owe) после смерти отправляется в небесную обитель при помощи ритуального костра, в который бросают сломанные кости. Тот же костер защищает земную душу от злых духов леса.
Для индейцев Южной Америки любой познавательный процесс состоял в том, что встать на другую точку зрения.
Подобные процессы происходили не только на словах, но и на практике, через поедание человеческой плоти. Цель каннибализма — не утоление голода или физическое уничтожение. Каннибализм — это попытка определить себя через конкретный акт соединения с другим человеком посредством включения его телесности в свою. Подобные включения были довольно символическими, поскольку жертву не съедали целиком, лишь небольшие куски.
Единое пространство мифа «уравнивало в правах» человека и животного — ведь душа общая для всех. Французские антропологи Пьер Кластр и Люсьен Себаг изучали народ гуаяки, проживавший в лесах Восточного Парагвая. В статье «Каннибализм и смерть среди гуаяки» ученые рассказывают: убитый член племени для гуаяки воспринимался так же, как и добыча на охоте. Части тела обжаривали на одном гриле, на их поедание действовали общие запреты: под страхом болезни нельзя есть после наступления темноты, в положении лежа или смеясь в процессе.
Человеческое мясо так же ели все члены группы, включая детей и стариков. Исключались из пира только отец, мать, супруга и убийца — в том случае, если он принадлежал к гуаяки. Детей же запреты не касались. Кластр и Себаг записали разные свидетельства: кто-то ел родителей, кто-то нет, дело вкуса. Так же действовали охотники. Они не могли питаться тем, что добыли сами, и кормить дичью родителей: мясо предназначалось для жен, детей и племени.
