Особенности Варанаси

Священные звери

Варанаси наводнён животными, и все они священны! Только курам и рыбам покровителя не досталось – вот и приходится им отдуваться за всех на кухнях )

Коровы в переулках и на набережной – какие разные, какие характерные!

Мохнатые, задумчивые буйволы, топчущиеся в грязи у кромки воды и бредущие по монументальным каменным лестницам.

А вот вам буйволёнок и его мама:

Некоторых животных могут одевать в одежду или раскрашивать:

Зайцеобразные козы, греющиеся в пепле отполыхавшего погребального костра:

Суки, вскармливающие щенят посреди улицы:

Обезьяны, идущие в воровской рейд по крышам города.

Пальмовые белки, словно ящерицы, ползающие по стенам. Мыши, чувствующие себя в полной безопасности в домах, кафе и гестхаусах)

Все эти существа и люди и их быт у реки создают уникальную атмосферу единения… У всех свои этапы жизни, у всех свои проблемы… Концентрация маленьких жизненных драм невероятна. И, вот, мы, люди, может, и поумней, но то, что беспокоит нас, точно так беспокоит животных – в главном, мы одинаковы: cтрадаем, боремся, надеемся, рождаемся и умираем, и всё казалось бы совершенно без толку, но есть в этой бестолковости своя щемящая радость и красота. В Варанаси это бросается в глаза.

Тепличных условий тут животным не создают – терпят голод и холод не только собаки, но и многие люди, но животных никогда не обижают и не унижают, с ними за милую душу делят тепло костров, их подкармливают, им уделяют внимание. Если случится беда – им помогают

В Варанаси любить животных – это качество настоящего мужчины – уникально.

В этой любви нет ничего “квартирного” – человеку, активно спасающему котят и щенят в vkontakte, Варанаси может показаться адом, а экологу – уникальным экспериментом, удивительным единением человека и природы.

Может быть, индус не беспокоится об исхудалых щенках, как изнеженные европейские горожане, но… Но, вот, вы знаете, когда британцы владели Индией, они иногда устраивали облавы и убивали обезьян, чтобы обезопасить поля от их набегов, и в эти моменты индусы укрывали и лечили раненых обезьян, а порой даже убивали людей, чтобы спасти животных…

А ещё я не уверен, есть ли тут разделение на собак своих и чужих, или тут просто люди и уличные стаи собак живут параллельно, как две касты. Существуют ещё свои ручные собачки, но их держат в доме, в чистоте, сытости и безопасности.

Как-то с балкона я увидел сцену – уличная собака запуталась в надетой на неё жилетке – как она выла! Тут же появились люди, перетянули тряпкой морду собаке, чтобы она не покусала от ужаса, и высвободили её. Другие люди вышли подкормить её – эта драма многих заставила запереживать, и я тоже спустился дать перепуганной собаке лепёшку с сыром (владелец гестхауса сказал мне, что это очень хорошо, и эти слова не были формальными). К раненой собаке пришли два дружественных пса, появились коровы … Нет, коровы не помогали собаке, но они просто были – все рядом, все на одних и тех же холодных камнях узких переулков, пахнущих старым добрым навозом…)

Храм Каши Вишванатха

Легенды гласят, что храмы под разными названиями — Ади Вишвешвар, Авимуктешвар, Омкарешвар — находились на этом месте уже много тысяч лет, поскольку именно здесь появился первый Джотьирлингам. В Пуранах — древних священных книгах, написанных между V веком до н.э и V веком н.э. упоминается, что на этом месте находился огромный храм Мокшавилас. В XII веке он был уничтожен мусульманскими армиями. Его отстроили заново, но в XIII веке он был вновь стерт с лица земли армией султана Радзьи.

Во время правления великого Акбара Каши возродился, и вместе с Каши возродился и храм. Но вскоре он был вновь уничтожен правнуком Акбара, разрушителем Аурангзебом, и на этом месте была выстроена мечеть.

Нынешний храм Каши Вишванатх был построен в 1785 году. Только на позолоту куполов было использовано 800 кг золота. В храме был восстановлен первоначальный лингам — Ади Вишвешвара, во время разорения спрятанный в колодце Гьян Вапи.

Сам храм Каши Вишванатх расположен в лабиринте маленьких узких улиц, в месте, называющемся Вишванатх Гали, и его даже не увидеть — он со всех сторон окружен домами. К тому же, не индуисту попасть в него сложно. Чтобы посмотреть хотя бы на его золотую крышу, туристы поднимаются на третий этаж магазина в соседнем здании. Но, как говорится, «где есть воля, там есть и путь».

Святыня храма — лингам Ади Вишвешвара — находится в обрамленном серебром углублении в полу, он всегда украшен цветами, а вокруг него вьется серебряная кобра, капюшон которой защищает его сверху.

Храмы Варанаси

Невозможно сосчитать количество храмов в Варанаси; по некоторым подсчетам, их там не меньше двух тысяч.

В некоторых нет отбою от паломников, некоторые известны только местным жителям, а о некоторых вспоминают только раз в году. С древних времен обслуживание этих храмов — основное занятие жителей Варанаси. Даже главная индустрия города — известные на всю Индию шелка Варанаси, которые славились еще во времена Будды — появилась когда-то только потому, что жрецам храмов и изображением божеств нужна была одежда.

И в Варанаси присутствуют храмы всех без исключения божеств индийского пантеона: от Вишну, Сурьи, Ганеши и многих аспектов Матери-Дэви до планет, полубогов — бхайравов, йогинов и поэтов — все аспекты индуизма празднуются здесь.

Но в этом священном городе нет ни одного храма, который был бы построен ранее XVIII века. Дело в том, что, будучи главной святыней индуизма, Варанаси, начиная с XII века, постоянно подвергался уничтожению и разорению.

Эту печальную историю можно проследить на примере главного храма Варанаси — Каши Вишванатха. Каши Вишванатх, «Золотой храм» — самый священный храм Варанаси. Здесь находится один из 12 Джотьирлингамов — Ади Вишвешвара.

Крематорий в Варанаси

А потом поплыли вниз по течению к тому самому — самому старому крематорию.
При подъезде к нуму было указание спрятать фототехнику и ничего не фотографировать.
Подозреваю, что хотели получить некоторую сумму для того, чтобы съемку разрешили.
Тем не менее внутрь того пространства, которое зовется крематорием, а на самом деле открытая площадка и здания вокруг являющиеся хранилищем дров, не пускают женщин.
Говорят, что при кремации нельзя плакать, так как это привязывает мертвеца к земле, а ему на небо.
Женщины, как повелось — существа чувствительные и чуть что — сразу рыдать.

Тем не менее женщину недалеко от кострища на снимке я разглядел.
А пока лодочник спрашивает — хотим ли мы пойти посмотреть крематорий, так сказать, с близкого расстояния?

Варанаси ночью

Ночь на Ганге это совсем другой мир! Да, здесь – электрическое освещение, но света мало и он жидок, а потому мистических ощущений здесь не избежать)

Так выглядит центральный переулок после наступления темноты:

А это выход к центральному гхату:

где каждый день после захода солнца проходит церемония арати (Ganga Maha Aarti), посвященная матери-Ганге, Шиве и прочим.

Рядовые же гхаты к ночи пустеют, пока наконец не погружаются в полную тишину.

Свечи фонарей, зоны мрака, из звуков – шаги редких прохожих. Теперь это не река, теперь это подземелье, наполненное тьмой, сыростью и холодом.

В индуистских храмах и обрядах вообще есть что-то внешне дьявольское. В ночном Варанаси это чувствуется особенно сильно. И если рядовые гхаты в ночи приобретают очертания подземелья, то кремационный Manikarnika Ghat с его инфернальными картинами и неожиданным в сырую, холодную ночь жаром больше напоминает ад.

Благодаря этому кадру, кстати, я вовлёкся в целое приключение (фотографировать “ад” запрещено), начавшееся с вымогательства, перетекшее в хватание за руки и закончившееся моим ором (Don’t make me angry!) и моим же благородным отступлением в тёмные переулки, где ваш покорный слуга, пытаясь вернуться в гестхаус незамеченным, старался справиться с приступами паники) А когда паникуешь, вот только тогда понимаешь значение слова “лабиринт”!)

Форт Рамнагар

Это удивительная достопримечательность, а все потому, что находясь в священном городе, она не принадлежит ни к одной религии. Расположился форт на другой стороне реки, напротив города. Однако проблем с доступом нет, так как между ним и Варанаси проведен современный удобный мост. Основан форт был в середине 18 века, и использовался как резиденция одноименной династии. оформлен форт Рамнагар в монгольском стиле с ажурными окнами и многочисленными минаретами. Почему монгольский стиль? Связано это с тем, что долгое время этой территорией Индии владели моголы, которые исповедовали ислам. Благодаря ним, очень многое из города просто не дошло до настоящего времени. После захвата Варанаси мусульманами, большинство храмов были разрушены, а на их месте возвели мечети.

В настоящее время форт – не только известная достопримечательность необыкновенной красоты, но и интересный музей, где можно увидеть предметы обихода, одежду, обувь, украшения махараджей. Особого внимания заслуживает зал с оружием, в котором собраны великолепные образцы того времени, инкрустированные драгоценными металлами. Это место однозначно стоит того, чтобы его посетить.

Река Ганг считается самым грязным источником воды в мире.

Помимо сброса мертвых тел и пепла в реку, канализационные трубы Варанаси сбрасываются в реку Ганг. В реку сбрасываются различные химикаты и мусор. Помимо всего этого, индуисты с кожными заболеваниями думают, что они найдут исцеление, купаясь в реке Ганг. Потому что считается, что в этой реке воплотился бог Ганга. 

Правительство Индии признает, что река Ганг опасна для здоровья человека. Однако индуистские паломники, приезжающие в регион, продолжают пить воду из реки. Индуистская иммунная система адаптировалась к ткани Варанаси. Однако людей, которые едут в Варанаси из разных уголков мира, часто предупреждают, чтобы они не заходили в Ганг.

Окрестности

На близлежащих к городу территориях есть немало интересных мест. Среди них выделяются старинный форт Chunar, в 25 км от городской черты и Олений парк – Sarnath, где по приданию Будда произнёс первую речь после просветления. Чрезвычайно увлекательными представляются путешествия в Бомбей и Кхаджурахо.

Варанаси может удивить, восхитить или разочаровать, но не способен вызвать одного – равнодушия. Этот город действительно отличается необыкновенным колоритом и похож на отдельный мир, осуществляющий связь между прошлым и будущим. Пребывание в нём позволяет в полной мере проникнуться особенностями индийской культуры и получить массу ярких впечатлений.

Хронология процесса кремации

Индуистская философия рассматривает человеческое существо как сочетание пяти элементов: огня (агни), воды (джала), воздуха (вайу), земли (притхви), эфира (акаша). Когда человек умирает, то огонь уходит из его тела, и чтобы восполнить недостающий элемент и помочь душе перейти в мир иной, производится кремация.

Индусы кремируют своих умерших уже не одну тысячу лет, так сложилось в их обществе, и так это общество существует до сих пор. Согласно индуистским духовным текстам, каждый человек за свою жизнь проходит около 16 ритуалов, символизирующих вступление в определенный период жизни: самый первый — когда ребенку дают имя, один из важнейших — вступление в брак, а самый последний ритуал — кремация, когда душа-Атман покидает тело и соединяется с верховным духом (Богом) Параматмой.

Когда человек умирает, его семья становится нечистой. Если человек умер в Варанаси, его положено кремировать в этот же день. Перед кремацией покойного омывают в Ганге, натирают различными благовониями, смесью из меда и различных масел и читают мантры. Вся семья также совершает омовение. Один из мужчин семейства бреется наголо и облачается в белые одежды. Если умер отец — это делает старший сын, если мать — младший сын, если жена — муж.

Тело покойного заворачивают в саван из белого шелка, сверху накрывают нарядным покрывалом и кладут на носилки из семи бамбуковых поперечин — также по количеству чакр.

Члены семьи несут тело к Гангу на место кремации и поют мантру: «Рам нам сагагэ» — призыв к тому, чтобы в следующей жизни этого человека все было хорошо. Носилки окунают в Ганг. Затем покойному открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой.

Затем покойного отвязывают от носилок и кладут тело на костер, нарядное покрывало снимают и стирают в Ганге. Тело на костер кладут головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Затем старший сын, либо старший из братьев поджигает дрова огнем, принесенным из храма Шивы, и при этом обходит погребальный костер пять раз по часовой стрелке. Потому тело уходит в пять стихий: воду, землю, огонь, воздух, небеса.

Процедура кремации длится около трех часов, при этом расходуется примерно 360 кг дров. Самые дорогие дрова из сандалового дерева. Полностью провести кремацию на костре из сандалового дерева могут позволить себе только очень обеспеченные люди. Большинство довольствуется добавлением лишь нескольких веточек в общий костер.

Тело сжигают не до конца. Мужчину кремируют до кости на груди (ребро), женщину — до кости на бедре. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина затем опускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли. Когда лопается череп считается, что душа покойного покинула тело. Если этого не произошло, то старший сын должен разбить череп умершего специальной палкой и тем самым помочь душе освободиться. Весь пепел после кремации смывают в реку.

Как попасть на небо

Чтобы индусу прервать цепь реинкарнаций и наконец-то отдохнуть в нирване, нужно, чтоб его тело сожгли, а пепел развеяли по реке Ганг.
Тогда он гарантированно попадает на небо, как в свое время попал туда Шива.
Вот и жгут тела.
А почему полуобгоревший поплыл? — потому, что денег у родственников было мало на дрова или просто плохие дрова были — поэтому и не догорел:

Родственники бреют голову и одевают белые одежды в честь траура и веселятся — ибо умерший попал в рай.
А чтоб навсегда порвать с ним связь надо купить глиняный горшок, зачерпнуть воды из Ганга и вылить 4 раза вперед, один назад, а потом горшок разбить. Вот тогда процедура ухода умершего на небеса считается выполненной.
О кремации позже, а пока мы рассматриваем снимок.

В отеле можно взять лодку с лодочником для поездке по реке (город приятнее осматривать с воды, чем шарится по лабиринтам среди лежащих коров, голодранцев и йогов):

      

К тому же всегда можно пристать к берегу и сфотографироваться с понравившимся персонажем.
А их там море.
Вот например йог Вася из Варанаси:

Священное место — фото

В Варанаси в равной степени сочетаются такие понятия как вечность и мгновение, жизнь и смерть, страдание и блаженство, молодость и увядание.

Варанаси является своеобразной гранью между миром физическим и вечностью мироздания.

Варанаси – это центр Вселенной индуисткой мифологии и теософии, не имеющий себе равных. Название местности складывается из имен двух древних рек – Варуна и Асси.

История

Согласно мифологии, Варанаси был создан индуистским богом Шивой около пяти-шести тысяч лет назад. Но историки утверждают, что город значительно моложе – ему насчитывается всего три тысячи лет

Варанаси был важной торговой точкой в те времена, центром философской и культурной жизни

Западная часть Индии омывается Аравийским морем. Какие страны еще омывает этот морской бассейн, читайте в нашей статье.

В 18 веке город был центром автономного царства Каши, императоры которого происходили из древней династии Нараян. Затем царство перешло под прожектерство Британской империи и потеряло статус автономного государства.

В 1897 году здесь произошло восстание сипаев, которое закончилось кровавой расправой со стороны британской армии. В 1910 году был создан новый штат, к которому административно прилегал священный город.

Достопримечательности

Варанаси является святыней не только для буддистов, но и для мусульман, и для христиан. Основная активность туристов и паломников сосредотачивается вдоль левого берега реки Ганг.

Здесь располагаются так называемые гхаты – это каменные сооружения, спускающиеся прямо к воде, предназначенные для омовения и проведения всевозможных религиозных ритуалов. Всего здесь расположено 84 гхата, наиболее популярными из них являются следующие:

  1. Асси;
  2. Кедар;
  3. Панчаганга;
  4. Десашвамедх;
  5. Маникарника.

За несколько веков в Варанаси было построено около тысячи индуистских святынь.

Более древние достопримечательности не сохранились из-за нападений мусульманской армии. Самым известным считается храм Каши Вишванатх (в переводе означает «храм из золота»), посвященный богу Шиве. Кровля храма действительно покрыта 800 кг чистейшего золота.

Рядом воздвигнут храм богини Аннапурны, поклонение которой защищает человека от нищеты и голода. Также знаменитым храмом является Дургакунд (в переводе – «обезьяний храм»), стены которого покрыты красной краской.

Варанаси является местом преклонения и для буддистов, ведь считается, что именно здесь Будда прочитал свою первую после достижения просветления речь. Здесь расположены святыни буддизма, несколько храмов и школ, где обучаются юные монахи.

Варанаси состоит по большей части из узких улиц, именуемых гали. Как правило, подобные гали загрязнены и по их поверхности текут грязные воды от бытовых отходов и испражнений. Поэтому улица наполнена духотой и не совсем приятным запахом. Ширина некоторых улочек настолько тесная, что пройти по ним можно только пешком или на мопеде.

Учитывая, что в Индии находится самая высокая горная цепь, Гималаи, горный отдых в этой стране на высоте. Читайте статью об индийских горнолыжных комплексах.

Несколько улочек объединяются в своеобразный квартал, именуемый махаллей. В них часто образовывают базары – это обширные точки для торговли определенными товарами.

По окрестностям города пролагаются несколько маршрутов для религиозных паломников – такие пути традиционно именуются ятрами. Паломники проходят маршрут босиком и в абсолютном молчании, принимают пищу только раз в день и не используют никаких приспособлений, чтобы защитить себя от дождя или палящего солнца.

Это довольно тяжелое испытание, но по прохождению паломничества человек поднимается на одну ступень выше на пути просветления духа и тела.

Где остановиться

Останавливаться лучше всего, как ни странно, в центре города, там есть множество бюджетных хостелов и мини-отелей. Связано это с тем, что район Годолия, где находится множество отелей, прилегает к территории набережной Ганги, что очень близко к гхатам и прочим городским достопримечательностям.

Не все желают смотреть на круглосуточную кремацию, поэтому цены на номера зависят в основном от вида, открывающегося из номера, наличия кондиционера, террасы с видом на реку (чаще такой номер берут паломники). Средний номер в этом районе стоит за ночь от 100 до 300 рупий).

Список некоторых гостиниц

  • Yogi Lodge. Общие душевые, дешевые цены, вентиляторы вместо кондиционеров.
  • Alka Hotel. Большие номера, отдельные душевые. Много номеров с видом на набережную. Цены от 350 рупий. Есть номера с кондиционером.
  • Ganga Fuji Home. Располагается в здании, обладающем исторической ценностью. Есть выход на крышу, откуда открывается прекрасный вид на Гангу. Платный Wi-Fi в отеле работает до 22:00. Если вам важнее комфорт, лучше всего поселиться от гхатов подальше, в центральных районах Контонмент и Лахурабир рядом с ж/д вокзалом.
  • Temples Town. Чистые номера, отдельные душевые. Номер без кондиционера обойдется всего в 150 рупий.
  • India. Считается одним из самых комфортабельных отелей. Отдельный душ, есть Wi-Fi. Стоимость номера без кондиционера от 300 рупий, с кондиционером — от 500 рупий.
  • Hotel de Paris. Номера от 600 рупий, но зато здесь тихо, прекрасная преддомовая территория с экзотическим садом.

Можно поселиться и рядом с вокзалом, здесь много гостиниц, цены в которых начинаются от 200 рупий. Особо рекомендуют Tropic bungalo Dak и Relax.

Гхаты – визитная карточка Варанаси

Гхаты – это набережная, ступенчатые спуски к реке.

На гхатах происходит вся основная жизнь города. Здесь так много жизни!..
Здесь стирают белье, тут же на ступенях его сушат, здесь работают цирюльники – бреют, стригут, делают массаж, молодые монахи играют в крикет, мальчишки запускают воздушных змеев, здесь же в Ганге купают больших черных буйволов, кто-то сидит в медитации, кто-то занимается йогой, кто-то чистит зубы, кто-то делает пуджу, кто-то совершает ритуальное омовение…
Нашему глазу это непривычно. То, что у нас скрыто от посторонних, здесь – на виду.

Каких персонажей тут только ни встретишь! Паломники, попрошайки, ряженые, садху, художники, продавцы гашиша, туристы всех мастей, реальные фрики…  А эти бесконечные «Madame, boat» – пока дойдешь от своего Джайн-гхата до Маникарники, тебе сто раз предложат прокатиться по Ганге на лодочке.

Варанасские моднючие козочки в рубашечках

На гхатах расположено множество храмов – индуистские, джайнские,  большая старая мечеть… Сами гхаты по сути являются огромным храмом под открытым небом:  сюда приходят заказать пуджу,  помолиться, принести дары Ганге и смыть в ней грехи.

Согласно ритуалам кремации, за похороны считается старший сын умершего.

Если у умершего нет сына, его жена или другой родственник считаются ответственными за обряд. Этот человек носит белую одежду. Затем тело умершего заворачивают в белый саван, его родственники несут на плечах и выносят на берег реки Ганг. Поскольку труп не был помещен в гроб, можно увидеть все контуры тела мертвых, гуляющих по улицам Варанаси. Хотя для индуистов это нормально, люди, выросшие в разных культурах, сбиты с толку этим образом.

На каждые похороны, проводимые в Варанаси, уходит в среднем 350 кг древесины. Перед тем, как положить труп среди дерева, на тело умершего наносят различные ароматические вещества и масла. С другой стороны, процесс кремации должен проводиться святым огнем. Для этого индусы покупают священный огонь, платя деньги своим священникам. После того, как дрова зажжены священным огнем, родственники усопшего начинают петь гимны. 

Считается, что после церемонии, которая длилась около четырех часов, к покойному вернулся мир. Когда черепа трупов взрываются во время процесса горения, душа и тело отделяются друг от друга. Иногда мертвых, у которых не взрываются черепа, бьют палкой по голове. Потому что считается, что пострадают мертвые, чьи черепа не взорвутся. Тысячи мертвых сжигаются каждый день у реки Ганг. Запах этих трупов разносится по всему Варанаси.

С другой стороны, считается, что захоронения браминов (духовенства), женщин и детей, умерших при родах, были чистыми. По этой причине тела этих людей бросают в реку Ганг без сжигания.

Храм Аннапурна Бхавани

В число других важнейших храмов Варанаси входит Аннапурна Бхавани (Annapurna Bhavani Temple) — из многих храмов Варанаси, посвященных разным аспектам богини Анапурны, этот считается главным.

Храм Аннапурна Бхавани посвящен Шакти, божественной женской энергии. Воплощенная во многих формах, в том числе в образах ужасных Кали и Дурги с оружием и гирляндами черепов, здесь она представлена подающей пропитание и несет всего лишь горшок с едой. Во вспомогательном святилище, открытом только три дня в году, находится статуя Аннапурны из цельного куска золота.

Неподалеку стоит поразительное отделанное серебром изображение Шани, или Сатурна, расположенное на черном фоне. Все, на кого падет его тень, будет подвержен невезению — этой судьбы тщательно стараются избежать прихожане, которые приходят сюда молиться по субботам.

Люди, которые хотят избежать реинкарнации, ждут смерти в Варанаси.

Феномен смерти в Индии символизирует новое начало. Другими словами, считается, что умерший переродится в другой форме. Согласно индуистским религиозным верованиям, человек, который умирает в Варанаси, завершает цикл перерождения и достигает последнего конца. По этой причине тысячи индусов, больных или старых, приходят в этот город и ждут смерти. Конец испытания возвращения в мир в другом теле называется «мокша».

 На самом деле это поверье настолько распространено, что для этой цели в городе строятся этапы мокши (освобождения). Самые известные из этих домов – Мумукшу Бхаван, Ганга Лабх Бхаван и Каши Лабх Мукти Бхаван. В то время как мокшанские дома были в каждом уголке города, эти дома стали использоваться в качестве отелей после развития туризма. Люди, которые не могут найти себе места в этих домах, ждут смерти под одеялом месяцами, а иногда и годами. Варанаси, Для индусов это спокойный и мирный город. Но туристы, которые приезжают сюда в гости, говорят, что Варанаси – это гигантский морг под открытым небом.

Поделитесь в социальных сетях:FacebookXВКонтакте
Напишите комментарий