Свами Вивекананда

Детство и юность

Свами Шивананда Сарасвати родился под восходящей звездой Бхарани, властвовавшей на небосклоне утром 8 сентября 1887 года. Местом начала биографии знаменитого философа является селение Паттамадай, расположенное в колониальной Индии.

Родители, бывшие интеллигентными и просвещенными жителями страны, находившейся под властью Британии, несказанно обрадовались появлению третьего сына, названного Куппусвами. Отец Шри П. С. Венгу Иер, бывший правительственным чиновником, стал работать вдвое усерднее, чтобы обеспечить благосостояние пополнившегося семейства. А мать Парвати Аммал, религиозная богобоязненная женщина, следила за развитием ребенка и воспитывала в нем желание развивать кругозор и любовь к окружающему миру.

В раннем детстве мальчик проявил первые признаки причастности к джнане, или духовному знанию, впоследствии помогавшему заботиться о ближних, нуждавшихся в моральной и материальной поддержке. Он сочувствовал обездоленным людям, кормил их на крыльце собственного дома, без внимания не оставались и собаки, кошки и воробьи.

Интересуясь природой, Свами отыскивал и приносил старшим цветы и травы для свершения обряда Шива пуджи, таким образом приобщаясь к церемонии традиционного ритуального поклонения «высшему принципу сознания» и узнавая, что такое национальные ритуалы.

В средней школе Куппусвами входил в число лучших учеников класса — ежегодно получал награды за успехи в освоении сложных общеобразовательных предметов.

В колледже юноша с пытливым умом и твердым характером участвовал в научных дискуссиях. Там же он продемонстрировал талант актера, исполнив в любительском спектакле по пьесе Уильяма Шекспира «Сон в летнюю ночь» роль одержимой Деметрием Елены.

В 1905 году родители решили, что сыну стоит продолжить учебу в медицинской школе в Панджоре. Невероятно трудолюбивый юноша жертвовал выходными ради пребывания в госпитале и анатомическом театре.

Куппусвами, успевающий по всем дисциплинам, являлся гордостью наставников и преподавателей. На старших курсах он превзошел по уровню знаний некоторых дипломированных докторов и мог отвечать на вопросы, предназначенные для выпускного экзамена.

Так уроженец мало кому известной деревни получил степень бакалавра и стал практикующим лекарем в Туручи. Желая приносить как можно больше пользы окружающим, он основал тематический журнал на деньги, присылаемые заботливой матерью на покрытие текущих расходов.

«Амброзия» распространялась среди жителей Южной Индии бесплатно. Главной целью скромного бескорыстного издателя была передача накопленного опыта, а также искреннее стремление избавить от недугов людей.

Весть о молодом талантливом лекаре распространилась за пределы колонии, Шивананду пригласили на работу в Малайзию в 1913 году.

Вооружившись рекомендательным письмом к владельцу местного госпиталя, выпускник медицинского института занял место помощника, а затем управляющего. Получая $ 150 за работу, доктор принимал неимущих пациентов бесплатно, оплачивал дорогостоящие лекарства и перевязочный материал. Однажды он помог странствующему монаху, который в благодарность поделился секретами освоения духовных, психических и физических практик, распространенных в буддизме и индуизме.

Вивекананда Свами

   Вивекананда Свами (псевдоним; настоящее имя Нарендранатх Датт), индийский мыслитель-гуманист, религиозный реформатор и общественный деятель; ученик Рамакришны.
   В 1880-84 изучал философию в Калькуттском университете; в 1893 выезжал в США, Великобританию, Японию с целью пропаганды веданты. В 1897 основал религиозно-реформаторское общество «Миссию Рамакришны». Был крупнейшим представителем йоги. Вивекананда – идеолог так называемого индийского Возрождения, выражавшего стремление Индии к национальной независимости и социальному благоденствию. Выступал против угнетения, расизма и экспансионистских тенденций. Причины колониального положения страны видел в потере ею национальной индивидуальности.
   Вивекананда верил в социальную справедливость, связывая её наступление с деятельностью «низших классов», которые «покончат» с «имущественным неравенством и установят своё господство», однако свои надежды Вивекананда возлагал не на революционную деятельность народных масс, а на воспитание личности в духе Веданты, на создание характера у индивидуума и нации.
   Социальная функция пропагандируемой Вивеканандой «универсальной» реформированной религии заключается, по Вивекананде, в оказании помощи нуждающимся и голодным. Демократическое содержание проповеди Вивекананды способствовало освободительному движению в Индии.
   Вивекананда похож на стрелу, выпущенную из древнего лука индуизма на Запад. Это стрела мира, стрела света и стрела человечности. Его книги — песня о любви, жизнь — воплощение веры, а судьба — подвиг воплощения духа.
   Вся его жизнь является трибуной духовного знания – единственного знания, полного в своей истинности – Знания человеческого сердца, примиряющего и объединяющего мятущиеся человеческие сознания всех стран и народов.
   Просто удивительно, сколько добра может принести человечеству даже один человек.
   Но в его учениях есть слово «Иллюзия», которое мы, по всей вероятности неправильно поняли, когда он говорил, что все, что мы видим, является иллюзией. Из-за непонимания этой мысли, целая страна, как Индия, чуть ли не лишилась всей своей жизненной энергии.
   В тоже время у мня, к Вивекананда Свами есть некоторые критические замечания.
   Первое: Вивакананда Свами, та же, как и Е.Блаватская, почти полностью игнорировал вопросы, касающиеся укрепления здоровья физического тела, в том числе и Хатха-йогу. Мы уже писали, что физическое тело, для нас является, чуть ли не основным инструментом для познания всего остального – «лодкой» для того, чтобы переплыть океан жизни. В здоровом теле здоровый Дух.
   И второе: он, в своих лекциях и в книгах, не упоминает о том, что Бог познаваем. По видимому, он считал, что время для этого еще не подошло. Хотя и очень хорошо и убедительно описывает Его Законы.

Cсылки[править | править код]

Вебсайт штаб-квартиры монашеского Ордена и Миссии Рамакришны в Белур Матхе, Западная Бенгалия, Индия
Вебсайт Общества Рамакришны – Центра Веданты (Отделение Миссии Рамакришны в России)
The complete works of Swami Vivekananda online
Vivekananda’s biography
Sri Ramakrishna Math.org
Swami Vivekananda – Biography, Talks and Quotes of Vivekananda
List of books on and by Swami Vivekananda
Poetry of Swami Vivekananda
Highly reverential biography of Swami Vivekananda
A Chronological Record of Swami Vivekananda in the West
Photographs of Swami Vivekananda
Links on Swami Vivekananda
Swami Vivekananda (in Turkish)
Swami Vivekananda given at World Parliament of Religion in 1893 – 3 famous speeches in Text + Audio version.

Духовные практики и книги

В молодости в руки Свами попали книги знаменитых индийских гуру Шри Свами Куддапаха Сатчитананды, Свами Рамы Тиртхи, Шанкары и Свами Вивекананды. Материал, изложенный доступным языком, побудил бакалавра традиционной медицины углубиться в религию и приобщиться к искусству йоги. С безудержным рвением доктор изучал особенности древних священных ритуалов и воспроизводил тексты духовных песнопений. Освоив технику медитаций, он погружался в «духовное сердце» и практиковал тантрические методы достижения гармонии жизненных токов посредством дыхания.

Для Шивананды было важно отречься от материальных благ, несмотря на мелкие чудачества и привычку к безбедному существованию. Это со временем привело к решению покинуть пост управляющего госпиталем и посвятить жизнь духовному очищению и самосовершенствованию

Свами вернулся на родину и отправился в паломничество по местам, где обитали мудрецы и йогины. В процессе странствий его посетило божественное видение Господа Вишванатхи, открывшее дорогу в новый просветленный мир.

Пребывая в Ришикеше — священном городе мудрецов, бывший врач познакомился с его светлостью Шри Свами Вишванандой Сарасвати. Монах, посвятивший жизнь освоению методик концентрации и медитации, стал гуру Свами в 1924 году. В обители Шивы, находившейся в Гималаях, Шивананда прошел обряд очищения кармы и остался в горах для постижения принципов садханы.

Следуя постулатам йогической школы, Свами поселился в маленькой неотапливаемой хижине и в течение длительного времени соблюдал пост и обет молчания. Зимой индиец читал мантры, стоя в холодных водах реки Ганг, а летом отправлялся в соседние села, чтобы обучать жителей основам йога-терапии и помогать нуждающимся и больным.

Духовное путешествие завершилось в тот момент, когда последователь Шри Свами Вишвананды Сарасвати достиг блаженства нирвикальпа самадхи — состояния сознания, в котором можно увидеть окончательную истину.

В последующие десятилетия врач, отрекшийся от мира, ежедневно практиковал тапас и садхану, чтобы достичь духовного совершенства. В его жилище стали наведываться жители колониальных городов, желавшие обрести покой и вдохновение. Постепенно Шивананда превратился в знаменитого индийского гуру и йогина.

Несмотря на то, что монах редко выходил в свет, его учение распространилось по всему земному шару. Последователи образовали Общество божественной жизни, официально зарегистрированное в 1936 году.

Среди учеников монаха появился человек по имени Свами Вишнудевананду. Духовный наставник отправил его в западные страны, для того чтобы преподавать учение веданты — ведущей ортодоксальной школы индуизма.

Дневники

– Путь Вивекананды тяжелый, и он сомнением терзался.

– Полного самадхи не было.

Рамакришна допустил непоправимую ошибку, сократившую жизнь Вивекананды, допустив к Самадхи. Он мог жить до сего дня и явиться выразителем Индии.

Именно хочу привести пример Рамакришны и Вивекананды. Если бы знала, в какой абсолютной тишине нуждались долгое время, можно представить, какая смертельная боль могла их пронзить. Но потом около солнечного сплетения образуется светороговая оболочка, и хотя боль остается, но смертельная опасность исчезает.

– Где сейчас Sw Viv? – Ушел на другие планеты, может быть, вернется.

– Почему Вивекананда, Ананда и др избрали Юпитер? – Сотрудничество, можно жить на одной улице.

Библиография

Роллан Р. Собрание сочинений.Том XIX. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Пер. под ред. М.А.Салье. Л.: ГИХЛ, 1936.
Костюченко В. С. Вивекананда. М.: Мысль, 1977.
Свами Никхилананда. Вивекананда. Биографический очерк. Свами Вивекананда. Мой учитель. Новосибирск: Россазия, 2007.

Сочинения

Вивекананда Суоми. Философия йога. Лекции, читанные в Нью-Йорке зимой 1895-6 гг. Суоми Вивекананда о Раджа-Йоге, или подчинении внутренней природы, и Афоризмы Патанджали с комментариями. Перевод с английского Я. Попова. Сосница: Типография Уездного Земства, 1911.
Вивекананда Суоми. Карма-Иога или Путь к совершенству посредством деятельности. 1-е издание. Перевод с немецкого. М.: Из-во Кушнерев, 1912
Вивекананда Суоми. Джнана-йога. Лекции, читанные Суоми Вивекананда, пересмотренные и изданные Суоми Сарадананда. Перевод со второго калькуттского издания Я.К. Попова. СПб.: Типография И.В. Леонтьева, 1914.
Вивекананда Суоми. Карма-йога. Лекции, читанные Суоми Вивекананда, пересмотренные и изданные Суоми Сарадананда. Перевод со второго калькуттского издания Я.К. Попова. — СПб.: Типография И.В. Леонтьева, 1914.
Вивекананда Суоми. Бхакти-йога. Лекции, читанные Суоми Вивекананда, пересмотренные и изданные Суоми Сарадананда. Пер. со второго калькуттского изд. Я. К. Попова СПб.: тип. И. Леонтьева, 1914.
Вивекананда Суоми. Карма-йога. Второе издание. Петроград. Книгоиздательство `Новый Человек`, 1916.
Вивекананда Суоми. Карма-Йога. Рига: Книгоиздательство Н. Гудкова, 1926.
Вивекананда Суоми. Вдохновенные беседы. (Философия Веданты). Рига: Книгоиздательство Н. Гудкова, 1930.
Вивекананда Суоми. Бхакти-Йога. Рига: Книгоиздательство Н. Гудкова, 1930.
Вивекананда Суоми. Джнана – Йога. Перевод со второго Калькуттского издания Я.К. Попова. Рига: Книгоиздательство Н.Гудкова, 1935.
Вивекананда Суоми. Бхакти-йога. Рига: Книгоиздательство Н.Гудкова, 1935.
Вивекананда Суоми. Мой учитель. Пер. с англ. Э. Стицинской. Рига: Книгоиздательство Н.Гудкова 1935.
Вивекананда Свами. Философия йоги. Серия: В поисках истины. М.: Рипол-Классик, 2003.

Принципы и философия[править | править код]

Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи Адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну важную идею от Шри Рамакришны – ту что «Джива есть Шива» (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой, и он создал понятие «даридра нараяна сева» – служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? – Это было тем вопросом, который он задал себе. В конце концов, он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем – сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им. Вивекананда не был сторонником возникавших в то время парапсихологии, астрологии и т. п. (один пример этому можно обнаружить в его речи «Человек – творец своей судьбы», ПСС, Том 8) говоря, что эта форма любопытства не помогает в духовном прогрессе, но на самом деле препятствует ему.

Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание к личному спасению должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека. Он основал Матх (монастырь) и Миссию Рамакришны основываясь на принципе «Атмано Мокшартхам Джагаддхитая Ча» (आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च) (Для собственного освобождения и на благо мира).

Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи.

Тем не менее, Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы, как, например, брак, наследство, и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ. Вивекананда не считал, что религия, или какая-либо другая сила такого рода должна быть использована, чтобы построить идеальное общество, поскольку это было чем-то, что должно развиваться естественно с изменением на индивидуальном уровне, когда настанут соответствующие для того условия.

Письма

Свами Вивекананда очень нуждался в последнее свое пребывание в Америке, найдя лишь одну сотрудницу.

< … >

Скажите нашим ближайшим друзьям, если будут спрашивать мнение о новом спасителе, что ни один истинный учитель, ни один радж-йог не приедет сейчас ни в Америку, ни в Европу. Последним истинным вестником-индусом приезжал Свами Вивекананда, но разве оценили его по достоинству при жизни и разве нашел он поддержку своим идеям? Нет

Радовалась очень, что Вы оценили труды Вивекананды и Рамакришны. Книги эти были и есть наши самые большие друзья. К сожалению, оба эти великие духа уже ушли. Так, Вивекананда умер в 1901 году, Рамакришна еще раньше. Читаете ли Вы по-английски и какие книги Вивекананды и Рамакришны имеются у Вас? Моя библиотека, к сожалению, состоит из книг иностранных, большинство английских, русских почти нет. Но если Вы читаете по-английски, то я с радостью переслала бы Вам имеющиеся у меня книги Вивекананды, хотя отдельных трудов, помимо лекций, у него не было. Он умер сравнительно молодым, на сороковом году, но выполнил огромную миссию. Он положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока с Западом. Впервые ясно и сердечно изложены были перед Западом великие Основы индусского миросозерцания, Великие Основы Живой Этики. И может быть, именно ему больше удалось пробить сознание наших соотечественников, нежели Елене Петровне Блаватской. Ведь пословица «несть бо пророка в своем отечестве» остается во всей силе именно у нас.

< … >

И можно было бы посоветовать ему [отцу Иоанну (ред.)], прежде чем судить и предавать анафеме все прочие религии и Учения, последовать честному примеру Рамакришны и Вивекананды и постараться изучить истинные основы каждого Учения и Религии и проникнуться их духом, посещая их богослужения, и тогда уже высказывать свое мнение. Впрочем, не будучи пророком, можно заранее сказать, что отец Иоанн не нашел бы в себе того духа истинной благости и все вмещения, который сказался так ярко в словах Вивекананды: «Истинно, если бы я жил во времена Христа, я бы кровью сердца моего омыл Ему ноги». Чуя всю красоту истинного, не искаженного церковностью Облика Христа, воздавая Ему дань сердца своего, Вивекананда не отрекся и от Великих Образов своей религии. Кто из двух больше?

Если же он хочет ознакомиться с восточной литературой, то, конечно, лучших книг, нежели труды Рамакришны и Вивекананды, трудно найти.

Сноски

Нектар мудрости Шивананды Свами. Жизненные рекомендации

Шри Сатья Саи Баба в гостях у Свами Шивананды в его ашраме близ Ришикеша, 1957г.

Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй дружелюбие, сострадание, пожертвование, любовь, прощение. Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость!

Дхарма

Дхарма – это правило ежедневной жизни. Сущность Дхармы заключается в том, чтобы не поступать с другими так, как ты не хотел бы, чтобы поступали с тобой.

Садхана

Служи. Люби. Отдавай. Медитируй. Это есть Садхана в общих словах.

Будь благ. Делай благо. Будь смиренен. Будь благороден. Это высочайшая Садхана.

Вопрошай: «Кто есть я?» – и познавай себя. Обнаружь знающего, обнаружь видящего. Это сутьСадханы.

Давай, давай, давай с избытком, со смирением и с радостью. Сам этот процесс обогатит тебя.

Посвящай благотворительности хотя бы десятую часть твоего дохода.

Согласовывай. Примиряй. Улаживай. Сноси оскорбление. Сноси обиду. Это суть всей Садханы. Это самая главная Садхана.

Безмятежность

…Будь безмятежным и спокойным при любых обстоятельствах. Развивай это качество — Шама(безмятежность) — снова и снова, с постоянным усилием.

Безмятежность подобна скале; волны раздражения могут разбиваться об нее, но не могут сдвинуть ее. Божественный свет нисходит только в спокойный ум.

Смирение

…В процессе самоотверженного служения коварное чувство самолюбования может вкрасться незамеченно.

Позднее это проявится в форме снисходительного и высокомерного отношения к тем, кто не следует такому же образу жизни.

Неизменное смирение, поддерживаемое постоянной практикой его в служении, является надежной защитой против этого.

Всепрощение

…Развивай такие качества, как щедрость и всепрощение. Одни только йогические практики мало помогут.

Анализируй себя ежедневно и искореняй свои заблуждения и дурные рабские привычки.

Исправляй свои недостатки: эгоизм, гордость, ревность и ненависть. Прежде всего, ты должен развить сострадательное сердце.Ты должен всегда делить с другими то, что имеешь, и осуществлять самоотверженное служение. Только тогда ты обретешь чистоту сердца.

Отсутствие работы или занятия не является отдыхом. Отдых есть смена занятий. Незанятый ум всегда несчастен. Это мастерская дьявола.

Ментальная отрешенность и контроль над Праной (жизненной силой), которые ведут нас к покою, есть два необходимых условия для управления умом.

Медитируй на двенадцать добродетелей

Смирение в январе. Милосердие в мае. Щедрость в сентябре.

Откровенность в феврале. Великодушие в июне. Всепрощение в октябре.

Смелость в марте. Искренность в июле. Уравновешенность ума в ноябре.

Сострадание в апреле. Чистая любовь в августе. Удовлетворенность в декабре.

Одна истина

Есть только одна Каста — Каста Человечества.Есть только одна Религия — Религия Любви.Есть только одна Заповедь — Заповедь Правдивости.Есть только один Закон — Закон Причины и Следствия.Есть только один Бог — Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.Есть только один Язык — Язык Сердца или Язык Молчания.

Шивананда Свами рекомендовал как самый короткий Путь к Богу в нашу эпоху – это повторение Святых Имен, особенно Махамантру Харе Кришна, и изучение Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-Гиты.

Миссия

О своей миссии Шивананда Свами говорил: «Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце.

Убивай эгоизм и гордость, развивай Божественную любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех.

Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном».

Статья подготовлена Ильёй Лысиным специально для журнала “Благодарение”, номер 4, стр. 52 – 56