Многочисленные имена Богини
У Лакшми существует множество имён, каждому из которых отводится определённое значение. Её священным именем является имя Шри, переводящееся с санскрита как «процветание», «счастье». В «Вишну-Пуране», различных шлоках и пуранах древних писаниях богиню называют именно так и отводят ей роль Матери мир.
В Сканда-пуране, описывающей жизненный путь Картикеи (сына Шивы и Парвати) перечисляются имена Лакшми. Удивительно, но в ней можно встретить упоминания 1008 имен богини! Их ещё называют Лашкми-сахасранамой. Их читают по пятницам рано утром. Ещё имена индийской богини описаны в Брахма-пуране.
Вот только часть из имён Лакшми (наиболее традиционные) и их значения:
- Шриджа – Рождённая в процветании;
- Камала, Падмасундари – Прекрасная как лотос;
- Падма – Лотосоподобная;
- Падмаприя – Любящая лотосы;
- Падмахаста – Держащая лотос;
- Падмамаладхара – Носящая гирлянду из лотосов;
- Падмакши – С прекрасными глазами, подобными лотосу;
- Падмамукхи – С прекрасным лицом, подобным лотосу;
- Джагадишвари – Мать мира;
- Улкавахини – Передвигающаяся на сове;
- Вишнуприя – Возлюбленная Вишну
Другие, не такие популярные имена Лакшми: Айшварья, Мохини, Лалима, Индира, Нандика, Нандини, Шридеви, Мадхави, Шрия, Трипура, Малти, Деви, Савитри, Аруна, Ахила, Авашья, Сита, Шаранья, Анумати, Дурга, Руджула, Суджата, Джаладжа, Бала, Криялакшми, Камалика и множество других.
Индийская богиня Кали
Кали — яркое воплощение Шакти. Она также известна как разрушитель или тот, кто освобождает душу и дает мокшу или просветление. Она воплощение Парвати /Дурги. Кали родилась, чтобы победить демона Рактабика, который, как считалось, мог создавать новых могущественных демонов из каждой капли своей крови, касающейся земли. Таким образом, Кали рассматривается как свирепая и разгневанная богиня с гирляндой из черепов, ножом и чашей в руках. Во время битвы ей пришлось зарезать Рактабика, наполнить свою чашу его кровью и выпить ее. Она продолжала это делать и в результате стала агрессивной и деструктивной. Чтобы защитить мир от ее гнева, Шива, ее муж, лег под ее ноги, чтобы успокоить ее. В результате она прикусила язык от смущения, осознав, таким образом, свою ошибку.
Сидящая на тигре или льве. Праздники, посвящённые Дурге
Индуисты изображают свою богиню сидящей на тигре или льве. Этим они показывают волю решимость и силу Дурги. Иногда Дурга стоит на вершине горы. Она управляет диким зверем, так проявляется её мастерство во всех качествах. Тигр является символом неограниченной власти. Поза, в которой стоит Дурга, называется Абхай Мудра.
Она обозначает, что богиня свободна от страха. Защитница безбоязненно противостоит силам зла. Она использует свою энергию для искоренения зла и защиты добра. Дурга изображается в красном сари. Так художники показывают, что она защищает людей от боли и страданий. Индуисты должны вести себя так же, как и их богиня. Её энергия – это божественный свет (джйоти), женская творческая энергия.
Дурге посвящены многочисленные индуистские праздники, которые отмечают несколько раз за год. Самый известный из них – Дурга Пуджа. Его празднуют четыре дня в сентябре или октябре. Это зависит от лунного календаря. Дурга Пуджа – праздник победы над злом. В этот день индусы читают молитвы и поют песни, славящие богиню. Они украшают храмы и дома, везде проходят спектакли о легенде Дурги.
Другой праздник, посвящённый богине, отмечают девять ночей. Он называется Наваратри. В последний день сжигают чучело Раваны. Богине Дурге приносят в жертву животных, например, черепах, козлят, домашнюю птицу, рыбу. Иногда на алтарь проливают человеческую кровь. Существуют несколько мантр, посвящённых восьмирукой богине. Произнося «Ом Шри Дургая Намах», человек устраняет физические, психологические, мирские проблемы. Душа становится безграничной, одухотворённой и благословлённой.
Пантеон
Как известно, индусы поклоняются сотням богов и богинь. Одни из них белые, как перья лебедя, другие красные, как будто работали не покладая рук, под лучами палящего солнца, третьи же совсем черные, словно уголь. Но всех их объединяет одно – они держат мир и судьбу народов в гармонии. Пантеон построен таким образом, что все древние божества в нем занимают свою нишу.
Брахма – владыка всего сущего, который имеет четыре красных лика, смотрящих в разные стороны. Его обычно изображают сидящим в позе покоя на белом или розовом лотосе. Живет он на величественной горе Меру. Его жена Сарасвати является покровительницей наук и искусств.
Индийский бог с головой слона – Ганеша. Он считается одним из самых популярных мифических персонажей. Его отцом был бог Шива, а матерью – богиня Парвати. С ним связана одна интересная легенда, согласно которой он изначально был прекрасным ребенком. Вскоре боги пришли поздравить родителей с появлением на свет сына и принесли с собой подарки. Увидев младенца, все они восхищались его красотой. Единственным, кто не посмотрел на него, был бог Шани, который обладал губительной силой взгляда. Несмотря на это, Парвати настояла, чтобы он увидел ее сына. Как только Шани взглянул на него, голова ребенка покатилась и упала на землю. Шива пытался спасти мальчика, приставив ее обратно, но она так и не приросла. Тогда Брахма посоветовал родителям поменять ее на голову первого животного, которое попадется им на пути. Им оказался слон. Кроме того, индийский бог мудрости Ганеша является покровителем путешественников и купцов.
Весь пантеон перечислить невозможно. Вот только несколько наиболее известных и почитаемых божеств:
● Индра – хранитель Восточной стороны света. Он является богом войны и правителем Амаравати – одного из так называемых нижних небес.
● Варуна – всевидящий и карающий судья. Он является воплощением истины и мирового порядка. Именно он разыскивает виновных, наказывает их, а также отпускает грехи.
● Агни – индийский бог огня. Он представляет собой воплощение священного пламени, которое своими языкам возносит жертву прямо на небеса.
● Сурья – озаряет мир светом, уничтожает тьму, болезни и врагов. Он олицетворяет всевидящее Око богов Варуны, Митры и Агни.
● Кама – всегда изображается в виде красивого юноши с луком и стрелами. Он является покровителем влюбленных и похож на своего европейского собрата.
● Ваю – повелитель ветра, олицетворяющий мировое дыхание (прану).
● Яма – довольно свирепое божество. Он является владыкой царства мертвых и управителем Чистилища.
Все вышеперечисленные божества обладают большой силой и могуществом, но все они преклоняются перед лицом великой и устрашающей Кали.
Изображения богини Парвати
Шива и Парвати предстают перед мудрецами в одном теле, существом одновременно мужского и женского рода, словно сиамские близнецы они взаимно дополняют друг друга. В скульптуре она изображена обычной женщиной, имеющей пару рук, глаз и ног, прекрасную, тёмную кожу, которая может сменяться светлой. В руках у неё лотос.
Без Шивы богиня изображается четырёхрукой, достигнувшей просвещения, совершенной истины, что символизирует силу Шивы. Женская созидательная энергия направлена прямо, чтобы поддерживать мужа. Практически в санскритских письменах Парвати – пример благочестивой жены, достойной своего мужа. Красочно, живо и действенно представлено желаемое поведение индуистских женщин.
Богиня всегда оттеняет свою личность, она специально проигрывает соревнования в танце, следует за супругом. Её молчаливая преданность, желание угодить, стоят прежде природной красоты. Она не полагается на дорогие наряды и украшения, положение в обществе, мудрость бежит впереди неё. Созидательная энергия выражена в сыновьях, наделённых огромным могуществом. Даёт покровительство, мудрость, преданность семьям, супружеству, содействует материнству.
Брахма
Брахма — индуистский бог творения из Тримурти. Его супруга — это Сарасвати, богиня знания. Согласно Пуранам, Брахма — это саморожденный цветок лотоса. Он вырос из пупка Вишну в начале Вселенной. Другая легенда гласит, что Брахма родился в воде. В нее он поместил семя, которое позже стало золотым яйцом. Так родился творец, Хираньягарбха. Остальные части золотого яйца расширились в Брахманду, или Вселенную.
Брахма традиционно изображается с четырьмя головами, четырьмя лицами и четырьмя руками. Каждой головой он постоянно читает одну из четырех Вед. Его часто изображают с белой бородой, что указывает на почти вечную природу его существования. В отличие от других богов, у Брахмы совсем нет оружия.
Деметра
Эта богиня имела самый противоречивый образ, ведь с одной стороны ее представляли юной девушкой, волосы которой походили цветом на сноп созревшей пшеницы. Но с другой стороны ее видели немолодой опечаленной матерью, исполненной скорби. Такое представление было о Деметре – богине, пользующейся большим влиянием.
Древние греки считали опечаленную богиню олицетворением матери-земли, дающей жизнь всем существам на свете и принимающей в свое лоно умерших. Деметра – это богиня-покровительница плодородия, дающая надежду земледельцам на обильный урожай. Она – хранительница жизни.
От связи Деметры и Зевса появилась на свет Персефона, которая обладала редкой красотой, пленившей самого Аида – повелителя царства мертвых. Когда Аид похитил Персефону, тоска Деметры не ведала границ, и вместе с ней к упадку и увяданию пришла вся природа. Только после того как Аид согласился отпускать жену на три месяца в году погостить у матери, началась смена времен года.
Артемида
Прекрасную богиню древние греки считали вечно юной, рождена она была на Делосе в одно время со своим братом-близнецом Аполлоном. На всю жизнь они сохранили привязанность, проявляя заботу друг о друге. Они также остаются всегда преданными своей матери Латоне, которую любят и почитают.
Артемида покровительствует самой жизни, стараясь одарить ею всех и вся. Она проявляет заботу обо всех живых существах и растениях. Под ее опекой находятся не только дикие животные, обитающие в природе, но и стада домашнего скота и даже люди. Она способствует росту трав, цветению цветов и зелени деревьев. Артемида благословляет рождение и покровительствует свадьбе и браку.
Женщины древней Греции боялись и почитали Артемиду – дочь самого Зевса. Они благоговели перед богиней, способной одарить счастьем в браке, а также помнили о ее способностях не только исцелять, но и насылать болезни.
Богиня-воин
Как защитник, Дурга очень разносторонняя. Её создал бог Вишну. Дурга – богиня-воин, защищающая положительных людей и борющаяся с демоном. Богиня объединяет энергии всех индуистских божеств. Её сила – это сила Высшего Существа. Она может сражаться с любым злом. Индуисты изображают Дургу в виде женщины с восьмью руками. Иногда количество рук доходит до восемнадцати. В каждой их них она держит символический предмет. Её супругом является бог Шива. Имеются упоминания о ней, как о трёхглазой богине Триямбаке. Каждый её глаз тоже имеет символическое значение. Левый глаз – это луна, представляющая желание. Правый глаз – солнце, представляющее действие. Глаз, который находится посередине, – огонь, который обозначает знание.
«Рамаяна» и «Махабхарата»
История Древнего мира неразрывно связана со множеством мифов и легенд. Но, пожалуй, самыми известными являются индийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», которые были написаны на санскрите примерно 2 тыс. лет назад. Обе поэмы относятся к жанру, называемому героическим эпосом. Это значит, что действия, описанные в них, – не что иное, как исторические предания, т. е. их содержание основано на реально произошедших когда-то событиях. И это в первую очередь относится к эпосу «Махабхарта». Как считают историки, в нем идет речь о междоусобной войне, вспыхнувшей между двумя ветвями царского рода племени Бхаратов где-то на рубеже II-I веков до н. э.
События, на которых основана «Рамаяна», для специалистов менее ясны. Но все же считается, что и здесь присутствует исторический стержень. Ученые полагают, что данная поэма рассказывает о борьбе завоевателей Индии, племен ариев, с коренным населением индийского юга. Эти события могут относиться к XIV-XII столетиям до н. э.
Данный эпос повествует о походе Рамы, одного из самых любимых героев не только Индии, но и сопредельных стран, к острову Ланка (скорее всего, это современный Цейлон) и о поисках его жены, которую похитил предводитель демонов-ракшасов. «Рамаяна» состоит из 24 тыс. шлок (двустиший), собранных в семь книг. В мифологии индийский бог Рама является седьмым воплощением Вишну. В этом образе он избавляет как людей, так и богов от власти злобного предводителя ракшасов Равана.
В обоих памятниках древнеиндийской поэзии непостижимым образом переплелись аллегория, правда и вымысел. Считается, что «Рамаяна» вышла из-под пера Вальмики, а «Махабхарата» – мудреца Вьяса. Стоит отметить, что в том виде, в котором дошли до нас эти произведения, они не могут принадлежать какому-то конкретному автору или относиться лишь к одному веку. Эти великие эпосы являются результатом многочисленных изменений и дополнений.
Геба
Эта богиня приходилась законной дочерью Гере и Зевсу. Она исполняла роль виночерпия на олимпийских пирах, преподнося богам амброзию. Будучи сестрой грозного Ареса, Геба готовила ему ванну, а также всегда помогала своей матери взойти на колесницу. К тому времени, когда Геракл за свои деяния обрел бессмертие и взошел на Олимп, стала ему женой, родив впоследствии двоих детей.
Геба не только символизировала вечную юность, но и обладала способностью дарить молодость смертным. Эту привилегию она использовала не единожды, поощряя славных мужей, утративших силу. Кроме этого, к ней обращались жаждущие прощения, преподнося снятые оковы в священной роще, посвященной молодой богине. В храме Гебы действовали свои законы: однажды вошедший туда раб навеки обретал свободу, вознося в своих молитвах имя богини, даровавшей нечаянную милость.
Как заслужить благосклонность богини?
Чтобы Лакшми принесла в дом удачу, процветание, любовь и взаимопонимание, используются разные техники.
Самое первое, что нужно – это обратить особое внимание на жилище, в которое хочется привлечь богиню. Лучше, если в доме будем размещена статуэтка Лакшми или хотя бы её изображение
Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете. Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи.
Современные специалисты фэн-шуй утверждают, что можно поставить фото на рабочий стол компьютерного устройства. Оно должно изображать богиню с теми символами, которые олицетворяют для вас наиболее насущные потребности. На просторах Интернета достаточно необходимых картинок и фото.
Следует всеми силами перестать ссориться и не выполнять обещания. Лакшми любит, когда люди несут ответственность за свои действия, проявляют инициативу
Ещё особое внимание следует уделить чистоте жилища. Нужно как можно чаще проводить в нём уборку
Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов).
Статуэтки Богини
Чтобы ещё больше задобрить Лакшми, следует установить алтарь, а его поверхность покрыть красивой тканью, расшитой золотыми нитями. В его центре должна находиться статуэтка или изображение этого божества. Украшать алтарь нужно золотыми изделиями, свежими крупными цветами, драгоценными камнями (особенно, красный и жёлтый нефрит, лазурит).
Лакшми сострадательна и милосердна. Она не терпит жестоких, агрессивных, завистливых и порочных людей
поэтому чтобы заслужить её благосклонность, важно работать над своей духовностью
Лакшми никогда не останется там, где есть злоба, ненависть, ложь, зависть, лицемерие и насилие. Нетерпима она также к половым извращениям, поэтому не поощряет нетрадиционные сексуальные ориентации, сопровождающиеся нездоровыми увлечениями, и торговлю интимными услугами. Она попросту покидает это место и больше не хочет возвращаться туда. А за ней уходит и процветание, благополучие, удача и счастье. Жизнь в мире, любви, согласии – вот что нравится ей. И за это она щедро вознаграждает.
Богиня Лакшми
Любому путешественнику, которому довелось посетить Индию хорошо знакомо с каким уважением там относятся к индуистским богам. Порой складывается впечатление, что к различным божествам относятся гораздо лучше, чем даже к простым людям. Богов просят о защите, помиловании, удачи в различных делах, приносят подношения и надеются на то, что Боги о них не забудут и будут к ним благосклонны. Хочется рассказать о богине Лакшми, которая пользовалась и продолжается пользоваться глубоким уважением и обожанием у индусов. Считается, что она наделяет прекрасную половину человечества истинным очарованием, гармонией в душе. А заботясь о мужчинах, она помогает им обрести счастье в личной жизни. Заботится, о том, чтобы человеку сопутствовала удача, мудрость и материальный достаток. По сей день нет единой истории, которая бы рассказывала о появлении этой богини. Таких историй существует несколько.
Например «Махабхара» рассказывает о том, что рождение Лакшми пошло из прекрасного золотого цветка – лотос. В индуистской истории принято считать, что этот лотос рос из головы Нарьяны, а Нарьяна в свою очередь является одним из воплощений Вишну. Поверья гласят, что Лакшми неразрывно существует с энергией Вишну и следует за ним во всех проявлениях, делах и помыслах.
Но это лишь сказание одного источника. Другой источник говорит о том, что отцом богини является Бхригу, который был знатным мудрецом. К советам и даже отдельным фразам Бхригу прислушивались и чтили их. Однажды седьмой сын Брахмы решил понять для себя, могут ли знания питать тело как обычная человеческая пища. По пути ему встречались различные смертные и обычные люди, но среди них он встретил богиню мудрости Сарасвати, а также бога моря Веруни в беседах с которыми ему пришло понимание, что знания питают и насыщают ум, а вот для поддержания тела необходима пища.
После этого осознания он и создал небесное очарование – богиню Лакшми, которая знала как помочь в добыче финансов и возможности утолить голод. Есть ещё одна история, связанная с рождением богини Лакшми. Это миф, который гласит, что появление богини тесно связанно с пахтаньем мирового океана. Принято считать, что в это период времени асуры и дэвы позаботились о том, чтобы обычную воду взбить и превратить в молоко, что повлекло за собой появление 14-ти чудес, одним из которых и была богиня Лакшми.
Изначально она всплыла на воде находясь на лотосе, и именно лотос стал неотъемлемым её атрибутом. Когда боги увидели Лакшми она остались в восторге от её красоты и каждый пожелал взять её к себе в жены. Но её выбор остановился на Вишну. С тех самых пор не прекращая, она следует за ним.
Топонимы
Есть много топонимов в славянских странах, которые имеют свое соответствие в Азии, в то время как они не имеют большого значения в славянском языке, и наоборот. Чтобы не ошибиться, остановлюсь только на привычном регионе-северной части Сербии, в регионе Паннония.
Мы уже видели, как название горы Ртань лучше всего переводится на санскрит.
Одним из наиболее очевидных топонимов является город Инджия , что просто переводится как “Индия”. Нет никакого официального объяснения его имени, первое упоминание о котором относится к 15 веку.
Когда сербские монастырские стихи были обнаружены, некоторые авторы попытались связать упоминания об Индии с этим городом, поскольку некоторые стихи также относятся к Индии как “Indjia“. Однако эта теория не объясняет, откуда на самом деле взялось название города. Также это не объясняет, почему другие стихи упоминают Гиндукуш и Маньчжурию.
Недалеко от Инджии находится город Ченей, который отражает в Ченай, Индия . А неподалеку находится город Кикинда , также упоминаемый в 15 веке, название которого на сербском языке ничего не значит, но напоминает название древнего царства Кишкиндха .
В этом же регионе мы также имеем:
Хоргош-сравнить с казахским городом Хоргас, на границе с Китаем.
Парацин (римское название «Сарматы») — сравнить по Parachinar, Afganistan
Choka, Сербия-Чока, Индия
Пачир, Сербия-Пачир , Афганистан
Begech, Сербия-два места под названием Baghechi в Пакистане
Чуруг , Сербия-Чуругара, Индия (многие другие тоже)
Sanad, Сербия-Sanad, Индия
Недалеко от Санада, Сербия называется Богараш, недалеко от Санада, Индия-река Бхагирати. Есть также несколько городов под названием Бхагират в Индии.
Это всего лишь небольшой образец многих “странных” топонимов, с которыми мы сталкиваемся каждый день в Сербии, не думая, что у них действительно есть история. Племена сарматов и более поздних аварцев действительно когда-то процветали в этом регионе, поэтому неудивительно, что они оставили такие следы. Проблема лишь в том, что современные сербские историки почему-то считают эту тему табу.
Кому покровительствует Лакшми?
Многорукая богиня Лакшми – это надёжная опора тем, кто занимается творчеством и связал свою жизнь с этим направлением. Не меньше она любит тех, кто нашёл себя в профессии, связанной с производством одежды или предметов быта, косметологией, финансами, созданием ювелирных изделий, воспитанием детей, приготовлением пищи, земледелием, социальной помощью. Пожалуй, все сферы деятельности, находящиеся под покровительством богини, просто невозможно перечислить.
Стоит также помнить, что Лакшми может быть как бесконечно добра и милосердна, так и гневлива – правда, вполне заслуженно. Она не любит, когда люди слишком жадные и когда, наоборот, слишком сорят деньгами. Если человек проявляет неуважение к пище, имеет неухоженный внешний вид, в его доме грязь и распри с родными, на работе конфликты – Лакшми отвернётся от такого человека. Ещё она не поощряет убийства животных, плохое отношение к природных ресурсам, уничтожение красивых вещей.
Особое внимание нужно уделить ношению золота. Если это делать неправильно, от человека способна отвернуться удача, счастье и материальное благополучие
Так как золото является одним из проявлений Лакшми и бога Солнца (Сурьи), к нему нужно относиться с почтением. Не стоит надевать его на щиколотки ног в качестве браслета, так как эта часть тела считается грязной. В то же время богиня не ограничивает стремление как женщин, так и мужчин носить золотые украшения на каких-либо других частях тела.
Лакшми ценит мужество, силу, умение противостоять могучим противникам и побеждать в борьбе с ними. Богиня покровительствуют людям, способным проявить решительность.
Лотосоокая богиня на собственном примере показывает женщинам, как те должны относиться к своим супругам. Они должны почитать мужей как богов, хранить им верность, быть всегда прекрасными хозяйками, привлекательными, хранительницами домашнего очага
В то же время благодарный муж окружит свою жену заботой, вниманием, даст ей то, что она хочет
Рождение Дурги и битва
В индуистской мифологии рассказывается интересная история об ожесточенной битве Дурги с Махишасурой, демоном, который заслужил благосклонность Господа Шивы после долгого и тяжелого покаяния. Господь Шива, довольный преданностью демона, благословил его даром, что ни один человек или божество не сможет его убить. Наделенный этим даром, Махишасура начал свое господство террора над Вселенной, и люди были безжалостно убиты. Он даже напал на обитель богов. Война между богами и демонами длилась сто лет, в которой Махишасура был вождем асуров или демонов, а Индра был главой богов. В этом состязании армия богов была побеждена более могущественными демонами. Когда Махишасура победил богов, он стал их лидером.
Полностью побежденные боги укрылись у Господа Брахмы, который взял их к Господу Шиве и Господу Вишну. Услышав о злодеяниях демонов, чистая энергия вспыхнула от Брахмы, Вишну и Шивы – троицы, образующей чистую энергию Божественности. Когда боги стали свидетелями этого огненного гребня энергии, пронизывающего все стороны и пылающего, как горная вершина, пылающая солнцем, эта несравненная энергия, исходившая из тел всех богов, ее свет освещал три мира, была сосредоточена в одном месте. и принял форму Богини. Ее лицо было от света Шивы. Ее десять рук были от Господа Вишну. Ее стопы были от Господа Брахмы. Кудри были сформированы из света Ямы (бога смерти), а две груди – из света Соманатха (Бога Луны), талия – из света Индры (царя богов), ноги и бедра – из света Варуна (бога ветра). Таким образом, из энергии этих богов, а также из многих других богов, образовалась богиня Дурга.
Затем боги подарили богине свое оружие и другие божественные предметы, чтобы помочь ей в битве с демоном Махишасура. Господь Шива дал ей трезубец, а Господь Вишну – диск. Варуна дал ей раковину и петлю, а Агни дал ей копье. От Ваю она получила стрелы. Индра подарил ей молнию, а подарком своего белокожего слона Айраваты стал колокольчик. От Ямы она получила меч и щит, а от Вишвакармы (бога архитектуры) – топор и доспехи. Бог гор Химават подарил ей драгоценности и льва, на котором можно было скакать. Дурга также получила множество других драгоценных и волшебных даров, новую одежду и гирлянду из бессмертных лотосов для ее головы и груди.
Прекрасная Дурга, украшенная драгоценностями и золотыми доспехами и вооруженная грозным оружием богов, была готова вступить в битву с жестоким и беспощадным Махишасурой. Громовой рык ее льва потряс три мира. Океаны закипели, и прибой разлился по суше. Континенты были разорваны на их гранитных основаниях по мере того, как поднимались новые цепи гор, в то время как старые хребты рушились, трескались и уступали место пыли в тысячах оползней
Махишасура и его союзники-демоны обнаружили, что их внимание было обращено с небес на Землю, когда сила Дурги продвигалась к небу. Хотя демоны были уверены в своей силе и власти на небесах, они не могли сдержать благоговения
Когда армии Махишасуры были легко разбиты Дургой, ему стало очевидно, что он не так безопасен на небесах, как он думал. Никакой демон не мог сразиться с ней и победить. Ее дыхание пополнит ее армии – вернет к жизни всех павших солдат. Колокольчик, подаренный Айраватой, раздал сбивающий с толку шум. Демоны были в хаосе, их легко было победить и схватить. Земля была усеяна сломанными конечностями и частями тела побежденной армии демонов.
Махишасура был потрясен и разгневан катастрофическими событиями на поле боя. Он принял облик демонического буйвола и атаковал божественных солдат Дурги, забивая и убивая многих, а также хлестнув своим хлыстоподобным хвостом. Лев Дурги набросился на демона-буйвола и вступил с ним в битву. Пока он был занят таким образом, Дурга накинула петлю ему на шею.
Затем Махишасура принял форму льва, и когда Дурга обезглавил льва, Махишасура сбежал в форме человека, который сразу же оказался лицом к лицу с залпом стрел из Дурги. Демон сбежал еще раз, а затем, приняв форму огромного слона, ударил льва Дурги клыком. Своим мечом Дурга разрубила бивень на куски.
Демон снова вернулся в форму дикого буйвола. Он спрятался в горах, откуда он швырял валуны в Дургу своими рогами. Дурга выпила божественный нектар, дар Кубера. Затем она набросилась на Махишасуру, толкнув его на землю левой ногой. Она схватила его за голову одной рукой, проткнула его своим острым трезубцем, зажатым в другой, и еще одной из своих десяти рук она взяла свой яркий меч, обезглавив его. Наконец, он упал замертво, и разбросанные уцелевшие остатки его некогда непобедимой армии в ужасе бежали.
Боги поклонились богине и осыпали ее хвалой после ее победы:
Легенда о богине – Матери всех миров
В глубокой древности асура Махиша долгое время исполнял покаяние и за это был награжден даром, который давал ему возможность становиться невидимым. Тогда этот демон задумал стать владыкой мира и свергнул Индру с небесного престола. Боги, которые не захотели подчиняться свирепому демону, отправились к властителям мира Брахме, Вишну и Шиве и умоляли спасти их от такого унижения.
Из уст разгневанной триады вырвалось пламя гнева, соединившееся в огненном облаке. Озарив грозным блеском всю Вселенную, из него появилась женщина. Ее лицо было пламенем Шивы, руки олицетворяли мощь Вишну, а пояс – силу Индры. Ее брови создали божественные братья-близнецы Асивины, глаза – повелитель огня Агни, уши – ветреный Ваю, зубы – Брахма, волосы – владыка царства мертвых Яма, а бедра – Притхиви, богиня земли. Небожители дали ей в руки оружие: топор и трезубец, лук и стрелы, петлю и палицу. Так возникла богиня Кали.
Воинственный и страшный клич вырвался из уст Матери, и она, оседлав льва, бросилась на врага. Тысячи воинов, подчинявшихся Махиши, набросились на нее, но она с легкостью отражала их атаки. Ее дыхание создавало все новых и новых воинов, которые с неистовством бросались в сражение. Грозная богиня закалывала демонов копьем, рубила мечом, убивала их стрелами, накидывала им на шеи петли и волоком тащила их за собой.
От этой великой битвы потемнело небо, затряслись горы и полились реки крови. Несколько раз богиня Кали настигала Махишу, но он все время менял свой облик и уходил от нее. Но, наконец, она огромным прыжком нагнала демона и с невиданной силой обрушилась на него. Она наступила своей ногой ему на голову и ударом копья пригвоздила его к земле. Махиша опять попытался принять иной облик и снова ускользнуть от разгневанной богини. На этот раз она опередила его и мечом отсекла ему голову.
Радуясь одержанной победе, Кали начала танцевать. Она двигалась все быстрее и порывистее. Все вокруг стало сотрясаться, отчего миру грозило полное уничтожение. Боги испугались и стали умолять Шиву прекратить неистовый танец Матери, но даже ему не удалось остановить ее. Тогда он лег перед ней на землю, но и это не помогло. Она продолжала свой неистовый танец, попирая ногами его тело, пока не осознала всего происходящего. Только тогда она остановилась.
Боги преклонились перед Матерью всех миров. А она, уставшая от сражения, окровавленная и теперь добродушная пообещала им помогать каждый раз, как только потребуется ее поддержка. После этого богиня скрылась в своих неприступных храмах, чтобы отдохнуть и насладиться своей победой. Извечная Мать всего сущего, она за все в ответе, поэтому всегда остается в боевой готовности.
Афина
Красота этой богини выражалась в величественной осанке, на ее светлом открытом лице сияли большие серые глаза, а русые волосы были собраны в затейливую прическу. Второе имя богини – Паллада, во всем ее облике угадывались божественные черты. В своих скульптурах древние греки изображали Афину в воинских доспехах, опирающуюся на копье.
Богиню всегда представляли в образе воительницы, окруженной соответствующими атрибутами. Ее голову венчал дорогой шлем, снабженный высоким гребнем, тело прикрывал щит, по-другому – эгида, на котором изображали голову печально известной Медузы Горгоны. Ее окружают символы мудрости, представленные в виде совы и змеи. Постоянной спутницей Афины Паллады была крылатая богиня победы – Ника. Священным символом для Афины служила оливка.
Мудрая богиня считалась самой рассудительной среди олимпийских богов, но и у нее были свои слабости. Ей очень нравились отважные мужчины, способные на великие поступки, среди них были Персей и Одиссей, которым Афина не раз приходила на помощь.
Радха
Радху почти всегда изображают рядом с Кришной. Она также известна как Радхика или Радхарани. Считается, что Радха и Кришна неполны друг без друга, а Радха — спутница и друг Кришны, который представляет его собственную божественную силу и Шакти. Радха считается более высокой, чем Рукмини (жена Кришны и воплощение богини Лакшми), а не воплощение самой Лакшми (супруги Вишну). Радха известна своей безмерной преданностью Кришне, которая отражает стремление каждого преданного соединиться с высшим. Благодаря силе своей преданности она смогла достичь статуса богини и стать повелительницей большого числа преданных.
